Artículos - Joan Tollifson

Liberación aquí y ahora

Liberación de la ilusión de separación, solidez, aislamiento y libre albedrío personal

Por Joan Tollifson 28 de abril de 2026

Quizás lo que más deseamos en lo más profundo de nuestro ser es simplemente estar aquí, libres de esas poderosas ilusiones que generan tanto sufrimiento—simplemente escuchar a los pájaros o el ruido del tráfico, disfrutar de una taza de café, respirar, dejar que surjan los pensamientos que surjan, ver lo que se ve—en paz con la vida tal y como es, sabiendo que nada puede ser diferente de lo que es en este momento, sin necesitar nada más ni nada menos.

Somos como olas en el océano—movimientos siempre cambiantes e inseparables de un todo indivisible y sin fisuras, y cada ola incluye todo el océano. Este único momento sin fondo cambia constantemente de apariencia, sin apartarse nunca de la inmediatez siempre presente del aquí y ahora. Las apariencias se desvanecen automáticamente tan pronto como surgen—se autoliberan, como dicen algunas tradiciones—y hay paz en la simple inmediatez de estar vivos, tal y como somos.

El pensamiento se hace pasar por «yo» y afirma ser el pensador, el que elige, el que actúa, pero en realidad no se puede encontrar tal entidad. Nuestros pensamientos, comportamientos y aparentes elecciones surgen como movimientos del todo. Cuando nos lo tomamos todo como algo personal y creemos que somos pequeños y separados y que controlamos nuestras vidas, inevitablemente surgen sentimientos de carencia, ansiedad, culpa, reproche, confusión e insatisfacción.

La liberación de este tipo de sufrimiento nunca puede producirse en el futuro. Solo puede ocurrir ahora, en el simple reconocimiento de que no es necesario que suceda ni que no suceda absolutamente nada. Tanto el sufrimiento aparente como quien anhela liberarse son apariencias efímeras sin sustancia real. Todo lo que hay en cada ola pasajera de la experiencia, sea cual sea su apariencia, es el océano indivisible y sin fisuras.

A este «océano indivisible» se le han dado muchos nombres—conciencia, presencia, atención, energía-inteligencia, Dios, unicidad, el universo, el fundamento, el Tao, el vacío, la ausencia de fundamento, la nada, el uno sin segundo—pero ningún nombre puede captar la apertura inaprensible del ser. No es una cosa en absoluto.

Reconocer la naturaleza insustancial, evanescente e impersonal de cada experiencia pasajera y la ausencia de un «yo» separado, persistente e independiente en el centro de todo el espectáculo es profundamente liberador.

Es profundamente liberador reconocer que todos nuestros impulsos, deseos, intenciones, intereses, preferencias, habilidades, elecciones, decisiones, pensamientos y acciones son movimientos impersonales del todo, que el «yo» que parece ser el pensador-decisor-observador-elegidor-hacedor es una especie de espejismo que se desvanece cuando lo miramos de cerca.

Al prestar una atención abierta al desarrollo experiencial real de los pensamientos, acciones, elecciones y decisiones, se descubre que todos ellos ocurren sin elección, incluso aquellos que implican sopesar cuidadosamente las opciones o una planificación exhaustiva—cada paso en el proceso de sopesar y planificar surge de una fuente inencontrable.

Nada de esto significa que las decisiones, intenciones, elecciones y planes aparentes vayan a dejar de producirse. ¡Seguirán produciéndose! Y, en términos convencionales, en la vida cotidiana, seguiremos diciendo cosas como: «Decidí cenar lasaña», o «Tienes que hacer los deberes», o «Me di cuenta de que tenía una grave adicción al alcohol, así que decidí ingresar en un programa de recuperación, dejé de beber y ahora mantengo una disciplina que favorece mi recuperación».

Pero si vemos realmente cómo es la realidad, quedará claro que este «yo» que parece estar iniciando, planificando y haciendo todo esto no es lo que creemos que es. «Yo» es solo una figura retórica, una convención gramatical, una idea, una imagen mental. En realidad, no se puede encontrar ningún «yo» en el centro de nuestra experiencia. No hay una entidad separada e independiente con libre albedrío dirigiendo el espectáculo. Eso sería tan absurdo como imaginar que una ola en el océano puede ir en la dirección que decida, independientemente del océano.

Este espejismo del «yo» es generado por una mezcla en constante cambio de pensamientos, sensaciones, recuerdos, ideas e imágenes mentales combinados con la presencia consciente. De hecho, es todo el universo o la consciencia soñadora la que lo hace (o lo imagina) todo: planificar la cena, educar a nuestros hijos, reconocer un problema, pensar en una solución, actuar, tener éxito o fracasar en la consecución del resultado deseado. Todo ocurre por sí solo, sin elección alguna, incluso la aparente elección.

Darnos cuenta de la naturaleza impersonal y sin elección de todo lo que ocurre nos libera de la culpa, la acusación, el orgullo falso y muchos otros sentimientos dolorosos y destructivos que surgen cuando creemos que estamos separados y que tenemos el control de nuestras vidas, que todos los demás tienen el control de las suyas, y que todos podríamos y deberíamos hacerlo mucho mejor. Reconocer la naturaleza impersonal de todo nos hace sentir compasión por nosotros mismos y por los demás cuando no estamos a la altura de nuestros ideales.

Podríamos decir que toda la película de la vida de vigilia, incluido el personaje central que identificamos como «yo», se parece mucho a un sueño nocturno, y en un sueño, el personaje del sueño no escribe ni dirige la obra. El personaje del sueño ni siquiera existe realmente. Todo el mundo onírico es un movimiento de la consciencia que sueña, y ninguno de los objetos o acontecimientos aparentes existe fuera del sueño. O, alternativamente, podríamos decir que todo lo que ocurre es el resultado de causas y condiciones infinitas e interdependientes. Pero cualquier forma en que describamos, representemos o formulemos la realidad viva es solo un mapa o una descripción.

La realidad viva en sí misma es inaprensible, indefinible e irresoluble en cualquier tipo de «cosa» estática que pueda objetivarse, etiquetarse y archivarse en el banco de conocimientos. Es lo que somos y todo lo que hay. Al igual que el ojo no puede verse a sí mismo, no hay forma de salir de la unicidad y observarla como un objeto. Es todoabarcante y no-dual. No hay dentro ni fuera, ni yo ni no-yo, ni otro.

La unicidad es eterna, lo que significa atemporal, siempre presente, AHORA. Es infinita, lo que significa que lo abarca todo, sin límites, sin fronteras, AQUÍ. Este AHORA-AQUÍ es todo lo que hay. ¿Te has dado cuenta? No hay forma de salir de esto. No se puede objetivar, aunque cualquier palabra que usemos para señalarla parezca hacer precisamente eso, por lo que debemos usar las palabras con cautela. Por costumbre, queremos algo a lo que aferrarnos, algo a lo que agarrarnos, pero al no agarrarnos a nada en absoluto, hay una inmensa libertad.

Al principio, puede que tomemos todo esto como una idea interesante, una posibilidad. Quizás nos resulte reconfortante y la convirtamos en una creencia a la que nos aferramos, y luego, con el tiempo, empecemos a dudar de ella, porque la duda es siempre la cara oculta de la creencia. Quizá lo encontremos inmediatamente amenazante y no estemos de acuerdo con ello, construyendo un argumento en su contra. Pero quizá nos sintamos impulsados a vivir con esta posibilidad, a probarla, a investigar nuestra experiencia real, a sentirla, a mirar y ver.

Y, por supuesto, todas esas posibilidades (creer, dudar, estar en desacuerdo, estar de acuerdo, investigar, explorar) son movimientos impersonales de ese gran océano sin orillas que recibe tantos nombres: unicidad, el universo, el Tao, consciencia, conciencia, presencia, energía-inteligencia, Dios, el fundamento del ser, el vacío, la ausencia de fundamento, la nada, el uno sin segundo, lo innombrable. Muchas palabras que apuntan a esta vitalidad, aquí mismo, ahora mismo, absolutamente inmediata. Antes de las palabras, durante las palabras, como las palabras, después de las palabras—TODO está incluido. No hay nada que no sea ESTO—esta totalidad insondable. Es a la vez inaprensible e ineludible.

No hay errores. No hay forma de fracasar. Esto no se puede perder (ni encontrar). Por supuesto, en la realidad relativa cotidiana, en la película onírica de la vida de vigilia, hay muchos errores aparentes que necesitan corrección. El personaje de la película puede seguir acudiendo al terapeuta, tratar un cáncer, practicar yoga o meditación, recuperarse de una adicción, manifestarse por la paz y la justicia, pedir perdón por un comentario hiriente o cambiar una rueda pinchada.

Y nunca estoy sugiriendo que podamos o debamos ignorar o descartar la dimensión relativa cotidiana de la realidad. Es lo suficientemente real. Pero cuando la conocemos tal y como es, puede experimentarse de una manera diferente, con mucho menos sufrimiento y más tranquilidad. Y, en un plano más amplio, cada error y cada aparente imperfección están perfectamente situados. No hay forma de equivocarse. No hay un «yo» separado del todo.

Y esto nunca es lo que creemos que es, porque el pensamiento divide conceptualmente, abstrae y congela lo que en realidad es indivisible, inmediato y nunca igual ni siquiera por un instante. Y, sin embargo, incluso pensar, conceptualizar, abstraer y dividir no son más que la unicidad manifestándose como aparente pensamiento, conceptualización, abstracción y división. El mapa no es el territorio que representa y, sin embargo, trazar el mapa es algo que el territorio está haciendo. Todo lo que hay en cada ola de experiencia pasajera, sea cual sea su apariencia, es el océano infinito e indivisible.

¡Qué gran alivio!

Unas palabras sobre la repetición

Las mismas palabras y frases aparecen una y otra vez en mis escritos, los mismos mensajes esenciales se expresan una y otra vez y, sin embargo, al igual que ocurre con las variaciones sobre un tema en la música, es posible que cada vez se formulen de forma ligeramente diferente, o que el contexto sea distinto. Mi maestra y amiga Toni Packer daba básicamente las mismas seis charlas una y otra vez en cada retiro, al menos en cuanto al tema, y sin embargo, cada vez resultaban frescas y nuevas porque la presencia que escucha y la presencia que habla están vivas aquí y ahora. Como dijo recientemente un viejo amigo, ¿cómo puede haber repetición o un «ya he oído todo esto antes» cuando uno lo está escuchando en este mismo momento?

Con amor para todos...