Una introducción a la no-dualidad

Ver la no-dualidad significa darse cuenta de que nuestra suposición más básica sobre nuestra vida —que estamos separados— no es más que una apariencia. Parecemos ser el sujeto de nuestra vida, moviéndonos a través de un mundo de objetos, incluidos esos objetos a veces difíciles conocidos como «otras personas». Pero, en realidad, no hay separación, no hay sujeto ni objeto, solo hay una unidad sin fisuras.

Reconocer esto se denomina a veces «liberación». Aunque no hay reglas, experimentar la liberación tiende a reconfigurar nuestra psique. La liberación puede experimentarse de forma repentina o gradual, y como dijo Nisargadatta: «Lo rápido no es mejor que lo lento». Sin embargo, si la liberación se produce rápidamente, los cambios en la psique tienden a ser más perceptibles, precisamente porque son repentinos. Esto no supone ninguna ventaja, simplemente hace que sean más fáciles de describir.

La liberación no conlleva ninguna implicación necesaria, por lo que cualquier posibilidad puede darse. Si no fuera así, no sería liberación, sino encarcelamiento. Sin embargo, esta reconfiguración de la psique suele dar lugar a una visión de la realidad radicalmente diferente.

Podemos resumir esta nueva visión en tres frases. En primer lugar, se percibe que Esto es todo. Se reconoce que esto, sea lo que sea lo que surja, es la totalidad. Es la «nada» siendo «todo». Se trasciende el tiempo y el espacio. Se trascienden el «pasado» y el «futuro», así como el «aquí» y el «allí». Los pensamientos y sentimientos neuróticos sobre el pasado y el futuro, como la culpa, el arrepentimiento, la nostalgia y la ansiedad, disminuyen o desaparecen.

Al reducirse o desaparecer la energía neurótica que se adhiere a la persona separada, también se percibe que Esto es suficiente. La personalidad neurótica suele considerar que No es suficiente, porque hay muy poca implicación con lo que realmente está sucediendo cuando se observa a través del velo de la separación. En la separación, nuestra atención se centra tanto en el pasado, el futuro, nuestras propias preocupaciones y nuestras propias proyecciones, que, por supuesto, lo que realmente está surgiendo parece demasiado insustancial para resultar satisfactorio. La mayor parte del tiempo no estamos comprometidos con la vida, sino con nuestras propias fantasías espectrales. El resultado suele ser el aburrimiento o la depresión, y una búsqueda inquieta de que ocurra algo más emocionante. Pero, una vez desaparecida la separación, se percibe la plena vitalidad de cada momento, y esto resulta suficiente. El deseo de que ocurra algo más emocionante disminuye o se desvanece, y se disfruta de la sencillez de lo que sea que haya — el aroma del café, el sonido del viento entre los árboles, la textura del pelaje de un gato. Como ya no necesitamos la emoción ni el drama para alejar el aburrimiento, a menudo se lleva una vida más sencilla y tranquila.

El tercer cambio en la forma en que la psique percibe la realidad en la liberación puede resumirse en las palabras «Se ve que Esto es lo que es (y no es nada más)». En la separación, la psique suele añadir significado y propósito a lo que es, precisamente porque lo que es, en su simplicidad, no se experimenta como lo suficientemente satisfactorio. Queremos «lo que es con la guinda del pastel». Así que inventamos un sinfín de historias sobre «de qué va todo esto». Por ejemplo, una caída en la calle puede convertirse en «un castigo de Dios». Un premio de lotería puede convertirse en «los frutos del buen karma» o «la gracia del gurú». Vivimos como los protagonistas de nuestra propia película, en una historia que avanza de forma significativa hacia algún tipo de resolución con un propósito. El significado y el propósito se consideran una justificación de nuestra existencia.

Pero, al igual que una flor no necesita ningún significado para ser una flor perfecta y un gato no necesita ningún significado para ser un gato perfecto, nosotros tampoco necesitamos ningún significado para ser un Jim, una Mary, un Bill o una Annie perfectos. Ya somos la unidad expresándose a sí misma como quienquiera que seamos. ¿Cómo podría mejorarse eso? Cuando se ve esto, todo es simplemente lo que es, y no es nada más.

En la liberación, los dramas del significado y el propósito de los que se nutre la mente separada se desvanecen, o al menos se ven tal y como son en realidad — como historias que podríamos contar para entretener a un niño aburrido en una tarde lluviosa. Desaparece nuestra necesidad de «salvar el planeta», de «complacer a Dios» o de «realizar seva para nuestro gurú con el fin de purificar nuestro karma». Lo mismo ocurre con nuestra fascinación por purificar nuestros chakras, equilibrar nuestro aura y someternos a terapias para nuestras vidas pasadas (y quizá futuras). Y también se ve que, si alguna de estas historias continúa, tampoco pasa nada, eso también es «la liberación haciendo lo suyo».

¿Y qué hay del amor? Ahora llegamos al misterio más profundo. Lo que reconfigura de forma más radical la psique en la liberación es el reconocimiento del Amor Incondicional. Se comprende que el amor incondicional no puede ser entendido por la mente personal y que es, como todo lo demás relacionado con la liberación, impersonal. En otras palabras, el amor incondicional no tiene nada que ver conmigo ni contigo. El amor incondicional simplemente es. No excluye nada. Si lo hiciera, no sería incondicional. Esto desconcierta a la mente. La mente solo puede vivir en la condicionalidad, dividiendo la experiencia en lo que le gusta y lo que no le gusta. Pero no hay necesidad de que la mente se torture por su inevitable incapacidad para amar incondicionalmente, porque en la liberación se ve que el amor incondicional simplemente es así, independientemente de lo que tú y yo podamos estar pensando y sintiendo. El amor está siempre ahí, incondicionalmente. Cuando se ve esto, incluso el momento más cotidiano cobra vida de forma intensa.

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En la liberación se comprueba que la persona que creemos ser no es más que una apariencia. En lo más profundo de nuestro ser y en el corazón de todo se encuentra el Ser indiferenciado, del que surgen todas las diferencias. No hay un yo, no hay una persona.

La idea errónea más común sobre la liberación es que se trata de algo que una persona puede lograr. Pero la liberación es una pérdida — la pérdida de la sensación de que alguna vez existió una persona separada que pudiera elegir hacer algo para lograr la liberación.

Cuando se ve que no hay separación, la sensación de vulnerabilidad y miedo que se asocia a la persona se desvanece y lo que queda es la maravilla de la vida simplemente sucediendo. En lugar de un significado, hay una ardilla inmóvil sobre el tronco gris de un árbol, con las patas abiertas, la cabeza levantada, mirándote directamente. En lugar de un propósito, está la increíble forma en que una hormiga se arrastra por una ramita.

Cuando desaparece la sensación de que tengo el control de mi vida y de que debo hacer que suceda, entonces la vida simplemente se vive y se produce la relajación. Hay una sensación de tranquilidad ante cualquier situación y se pone fin al aferrarse a lo que podría ser.

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Muchos maestros de la no-dualidad sugieren que hay alguien capaz de hacer algo para sanar su sensación de separación; en otras palabras, que hay una persona capaz de descubrir que no es una persona. Lo absurdo de esta idea suele quedar camuflado tras un razonamiento muy complejo y sutil.

Las enseñanzas sobre la no-dualidad suelen presentar la idea seductora de que la liberación puede alcanzarse a través de un camino espiritual evolutivo. Esto no tiene ninguna conexión real con la no-dualidad, pero puede ofrecernos una historia convincente, aunque carente de sentido, al respecto.

Un camino de búsqueda puede llevar a que una persona se sienta más cómoda. Eso está bien, pero es todo lo que se consigue — una persona que se siente más cómoda en su prisión. Si estás en prisión, es mejor estar cómodo, pero eso no libera a la persona de la prisión en la que cree encontrarse.

Nada liberará a la persona de su prisión porque la persona es la prisión. Cuando la persona se desvanece, se ve que, para empezar, nunca hubo una prisión.

Entonces se ve que el «yo» y el «tú» son la luz en la que todo surge.

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Tony Parsons sobre el libro de Richard: Drink Tea, Eat Cake (Bebe el té, come el pastel)

«Es poco habitual encontrar una obra que carezca por completo de cualquier intención de satisfacer la necesidad del buscador de que se le indique un camino o un propósito que seguir. Sin embargo, el último libro de Richard es precisamente esa rareza... Cada respuesta a una rica variedad de preguntas apunta sin vacilar hacia la perspectiva no-dual... El lector se deja llevar e inspirar por una expresión que surge de una experiencia de vida profunda y rica, con toda su complejidad y su humor... He aquí un libro para saborear, con el que reírse y que conviene conservar y consultar como una obra excepcional de no-dualismo en estado puro».