Dos verdades inseparables

Además de una perspectiva evolutiva

Por Joan Tollifson 28 de abril de 2026

Dos verdades inseparables

En una de las respuestas a la pregunta ¿Qué Es Esto?, el budismo habla de las dos verdades: la verdad relativa (o convencional) y la verdad absoluta. Desde mi punto de vista (y el del budismo), es muy importante no perder de vista ninguna de las dos. Ambas están presentes al mismo tiempo. Surgen juntas. Obsesionarse con una de ellas y excluir la otra es una ilusión.

Lo relativo es el mundo aparente de las formas discretas y las relaciones entre ellas. Es el mundo de la causa y el efecto, el nacimiento y la muerte, aquí y allá, esto y aquello, tú y yo, el tiempo y el espacio. Es la capacidad de distinguir lo sano de lo insano, lo bueno de lo malo, la bondad de la crueldad, el amor del odio, las manzanas de las naranjas, y tú de mí. Es nuestro tan necesario sentido de los límites y las fronteras saludables. Es la sensación, funcionalmente necesaria, de estar situados en un momento y un lugar concretos. Es nuestra individualidad única y nuestra preocupación por sanar lo que está roto, discernir las injusticias y actuar de manera íntegra.

Lo absoluto es el vacío de todas las formas, el hecho de que nada (ninguna cosa) persiste realmente jamás y, por lo tanto, nunca existe realmente como algo (alguna cosa) que pueda separarse del todo. Nada puede separarse de todo aquello de lo que supuestamente no forma parte, y todas las formas aparentemente sólidas son, en realidad, un flujo continuo e irresoluble. Se trata del reconocimiento de que la realidad (también conocida como «Aquí y Ahora») es una totalidad o unicidad ilimitada, sin fronteras y sin fisuras, una sin segundo, la nada que se manifiesta como todo. En lo absoluto, no hay nacimiento ni muerte, ni interior ni exterior, ni ninguna cosa separada que cause o provoque cualquier otra cosa aparentemente separada. No existe un «yo» separado de la totalidad que pueda estar o no bajo control, o que tenga o no tenga libre albedrío. Es imposible determinar con exactitud dónde comienza o termina cualquier persona o cosa aparente, y no existe tal cosa como el comienzo o el final.

Ambas perspectivas, la relativa y la absoluta, están presentes y pueden descubrirse en este mismo momento, ahora mismo. ¡Aparecen juntas!

La mayoría de los seres humanos viven completamente desde la perspectiva relativa o convencional, o, para ser más precisos, ¡creen que lo hacen! Las exploraciones en la espiritualidad no-dual y prácticas como la meditación son una forma de deconstruir y ver más allá de esa perspectiva, no solo filosóficamente, sino a través de la experiencia y la observación directas, y también de descubrir (o percibir, o darse cuenta) de la verdad absoluta, no como una mera idea, sino como esta realidad directa, inmediata y experimentable aquí y ahora. Esta deconstrucción y esta realización son muy liberadoras y maravillosas.

Pero, por otra parte, las personas espirituales suelen quedarse estancadas durante un tiempo —y a veces para siempre— en la perspectiva absoluta. Parecen ver y reconocer únicamente la verdad absoluta. Niegan que la realidad relativa tenga realidad alguna—lo cual, desde lo que considero un malentendido de la perspectiva absoluta, es cierto. El budismo considera que quedarse estancado en lo absoluto es, quizá, la mayor forma de engaño. Yo diría que lo absoluto incluye lo relativo: no son uno, ni son dos. La no-dualidad incluye la dualidad. De lo contrario, sería dualista. Como dijo el maestro zen Dogen, la verdadera realización consiste en «saltar más allá de lo múltiple y lo uno», sin fijarse en ningún sitio.

La visión relativa podría considerarse como un mapa elaborado por el cerebro y el sistema nervioso, así como por el pensamiento conceptual, un mapa que resulta imprescindible para el funcionamiento cotidiano. La visión relativa parece dividir, abstraer, etiquetar, organizar y reificar la vitalidad —por lo demás inaprensible— y el flujo constante de la experiencia presente, lo que nos permite desenvolvernos en nuestra vida cotidiana. Como se suele decir, el mapa no es el territorio. Pero el mapeo es algo que realiza el territorio mismo y, como aspecto de esta realidad viva y en tanto que mapa, el mapa es tan real como el territorio que describe, y tan inaprensible como él. Y cualquier forma en que formulemos o conceptualicemos lo absoluto (sin fisuras, ilimitado, indivisible, completo, etc.) es en sí misma otro mapa, al igual que la propia noción de relativo y absoluto.

Desde la perspectiva absoluta, no hay nada que practicar, ningún lugar al que ir ni nadie, aparte de todo lo demás, que pueda realizar ningún tipo de práctica. Solo existe el AHORA, tal y como es, nunca igual ni siquiera por un instante, siempre simplemente esto. El tiempo y el espacio son apariencias sin realidad efectiva, al igual que las personas aparentemente separadas. La única eternidad real es el AHORA eterno; el único infinito efectivo es la inmediatez del AQUÍ, esta presencia sin lugar de la que nunca nos alejamos.

Pero lo absoluto se manifiesta como lo relativo y, desde la perspectiva relativa, existe efectivamente un recorrido a lo largo del tiempo, documentado mediante fotografías y vídeos, y hay sin lugar a dudas una persona aquí, un organismo cuerpo-mente consciente y en evolución, un ser humano único que está realizando ese recorrido a través del tiempo y el espacio, alguien que nació y que algún día morirá. Esa persona podría compararse con un remolino en un río o con una ola en el océano. Está en constante cambio y nunca se separa del río ni del océano, pero, no obstante, tiene una especie de forma reconocible o patrón energético, que se integra y, finalmente, se desintegra. A lo largo del camino, esa persona (ese patrón energético) cambia y evoluciona, adquiere conocimientos, aprende de la experiencia. Hay cosas que hacer y cambios que se pueden llevar a cabo en el mundo en general. Las heridas pueden curarse, las cosas pueden repararse, los errores pueden identificarse, corregirse y perdonarse, y los planes pueden elaborarse y llevarse a cabo. Hay opciones y decisiones evidentes, y no confundimos las manzanas con las naranjas.

AMBAS perspectivas son reales. Negar cualquiera de ellas es pasar por alto la mitad de la verdad.

En el budismo existen estos preceptos, y a veces se dice que, desde la perspectiva relativa, es imposible no infringirlos. Por ejemplo, el primero, el de no matar, se infringe cada vez que nos secamos la frente o damos un paso, ya que en cada ocasión matamos innumerables microorganismos. Pero desde la perspectiva absoluta, es imposible infringir jamás los preceptos, porque no hay nada separado del resto que pueda matar o ser asesinado. La visión relativa es fundamental para la vida cotidiana. Sin embargo, comprender la visión absoluta nos proporciona una paz profunda, liberándonos de la culpa y el remordimiento, al saber que nada se destruye realmente tal y como parece, y que todo es una actividad impersonal e incontrolable de todo el universo, sin forma fija, que se disuelve instante a instante.

Me parece que la vida es más compleja, matizada y misteriosa de lo que la perspectiva absoluta por sí sola puede abarcar plenamente. Porque, al fin y al cabo, la realidad relativa se manifiesta de forma innegable y milagrosa, ¡justo aquí, tan real como puede serlo! Y si utilizamos la comprensión de la «nada» absoluta para distanciarnos, para edulcorar o negar el dolor, el sufrimiento y el horror de la vida, para negar nuestra humanidad o para eludir la responsabilidad de nuestras acciones de forma tortuosa, entonces, en mi opinión, hemos perdido el norte. Por poner un ejemplo cotidiano: si tu pareja te dice que no estás haciendo tu parte de las tareas domésticas y tú respondes diciendo que no hay «yo», ni «casa», ni «elección», y que nada podría ser diferente de como es, eso es una especie de evasiva poco convincente. Estás mezclando diferentes dimensiones de la realidad. Lo que dices puede ser absolutamente cierto, pero la verdad no reside en la ideología, y en ese caso la ideología se está utilizando como justificación o excusa para no asumir la responsabilidad de forma adecuada, alegando una falsa sensación de impotencia o falta de capacidad de respuesta.

El gran sabio budista Nagarjuna desmontó todas las visiones de la realidad. Dijo: «La vacuidad es el abandono de todas las visiones», y añadió: «Aquellos que se aferran a la vacuidad como una visión se denominan incurables».

La unidad y la multiplicidad, la quietud y el movimiento, matar y no matar, el yo y el no-yo, la elección y la ausencia de elección, lo relativo y lo absoluto: todo ello es evidente aquí y ahora. No se puede negar ninguna de las dos caras de la moneda. Y ninguna de estas formulaciones puede captar la realidad. La realidad es inaprensible e indefinible. Y, sin embargo, no confundimos las manzanas con las naranjas. Ni uno, ni dos:

Una perspectiva evolutiva

Desde hace tiempo, la teoría de la evolución de Darwin me parece muy convincente y, en las últimas décadas, varias personas han aplicado una perspectiva evolutiva a la espiritualidad. Ken Wilber es uno de ellos, y mi amigo Tim Freke es otro. Me he dado cuenta de que cada vez me identifico más con esta perspectiva.

Tal y como lo veo estos días, el universo está evolucionando, en parte a través de cada uno de nosotros. La sociedad humana está evolucionando. La consciencia está evolucionando. Cada uno de nosotros está evolucionando. No hay dos seres humanos que se encuentren exactamente en el mismo punto de ese proceso en desarrollo, y para cada uno de nosotros, ese proceso implica muchos pequeños pasos hacia adelante y, a menudo, también hacia atrás, así como, en ocasiones, grandes saltos y retrocesos importantes. Ser humano es siempre una mezcla de días claros y días nublados. A veces nos dejamos llevar por completo por los hábitos y el condicionamiento, en gran parte inconscientes, y otras veces hay una presencia abierta y consciente que parece libre de todo ello, permitiendo que nuevas posibilidades se revelen y cobren vida.

Hay días en los que siento cómo la ira va creciendo en mi interior, o cuando empiezo a morderme los dedos, y tengo la capacidad de detenerme. A veces, el deseo de estallar de ira o de morderme los dedos simplemente se desvanece en la presencia consciente y abierta. Otras veces, pierdo el equilibrio, me enredo más en la mente, la presencia consciente parece más velada, y esos impulsos de estallar o morderme abruman a este organismo. Puede que haya un deseo de detenerme, de no hacerlo, pero la parte antigua y habitual de mí que quiere explotar o morder es más fuerte en ese momento que la parte más nueva y evolucionada que quiere evitarlo. Y así, en ese momento, hablo sin control, impulsado por la ira, o me muerdo los dedos de forma compulsiva, incapaz de detenerme.

Hay días en los que este sistema cuerpo-mente está más evolucionado que otros. Según mi experiencia, tengo la firme sensación de que la presencia consciente abierta, sin centro, sin límites y que lo abarca todo —o el amor incondicional— es la vanguardia de la evolución, pero aún no siempre está plenamente activa. Intuyo que esa presencia consciente es incondicional, libre del pasado—un espacio desde el que puede surgir lo nuevo y lo inesperado. No puedo demostrarlo, y puede que me equivoque, así que no lo considero una creencia. Pero experimento el cambio que supone pasar de estar atrapado en la historia de la separación y el aislamiento a la libertad y la amplitud que surgen cuando eso desaparece.

A veces, este proceso evolutivo es caótico y frustrante, y a menudo resulta realmente duro, como si nos apretujaran por el canal del parto hacia un nuevo mundo desconocido. El anhelo, o el deseo, es quizás una especie de impulso evolutivo que nos empuja hacia un futuro inimaginable, de forma similar a aquellas primeras criaturas marinas de hace mucho tiempo que, de algún modo, se vieron impulsadas a salir del mar y arrastrarse hacia la tierra. Todo se está convirtiendo constantemente en algo nuevo, instante a instante, siempre en el ahora. Y realmente no sabemos cómo funciona todo esto ni qué es o no es posible.

Y sí, TODO lo que acabo de describir —la fuerza del anhelo, un proceso evolutivo de transformación, el condicionamiento y la liberación del condicionamiento— TODO esto se encuentra en el ámbito de la realidad relativa. En sentido absoluto, todo esto carece de sentido. No existe. Toda la vida en estado de vigilia es como un sueño fugaz o una película, hecha de nada sustancial, que se desvanece en el aire.

Y, sin embargo...