Meditación desde la perspectiva en primera persona.

Cómo reconocer la conciencia pura

Douglas Harding y la Vía sin Cabeza

Por Brentyn J. Ramm

Soy consciente de la habitación, de estas palabras, de mis sensaciones corporales, de mis sentimientos y de mis pensamientos. Estos son los objetos de la conciencia. Pero, ¿qué es esta conciencia? La conciencia es uno de los mayores misterios a los que nos enfrentamos. ¿Por qué debería existir, en realidad?

Me referiré a la experiencia de la «conciencia en sí misma» como una experiencia de conciencia pura. La mayoría de las personas, salvo aquellas familiarizadas con tradiciones espirituales como el budismo, nunca han oído hablar de la conciencia pura, y mucho menos creen que exista tal fenómeno. Piensan que la conciencia se reduce a las cualidades de la experiencia, como ver el tono rosado del nenúfar y oler su dulce fragancia. Según muchas tradiciones meditativas, esto es pasar por alto la esencia de la conciencia. Es centrarse en el contenido de la conciencia, mientras se pasa por alto la conciencia en sí misma. Existe un interés creciente entre filósofos y científicos por las experiencias de conciencia pura descritas por personas que practican la contemplación. Un ejemplo reciente es un estudio de Alex Gamma y Thomas Metzinger que analizó las características de las experiencias de conciencia pura en 1.400 meditadores. (1)

El reconocimiento de la conciencia pura reviste especial importancia en el budismo tibetano, ya que es la propia Naturaleza de Buda. Tal y como se describe en el Libro tibetano de los muertos:

Esta brillante vacuidad es la esencia radiante de tu propia conciencia. Está más allá de la sustancia, más allá de las características, más allá del color… El instante de tu propia presencia es vacío, pero no se trata de una vacuidad nihilista, sino de un resplandor sin obstáculos, brillante y vibrante… Tu propia conciencia, una vasta extensión luminosa, claridad inseparable del vacío, es también el Buda de la luz inmutable, más allá del nacimiento y la muerte. Basta con percibirlo. Si reconoces esta esencia brillante de tu propia conciencia como la naturaleza búdica, entonces contemplarla es permanecer en el estado de iluminación. (2)

Esta conciencia es vacía, como todos los fenómenos, porque carece de existencia inherente propia. Sin embargo, no es simplemente la nada, ya que es luminosa, lo que equivale a decir que está despierta y viva. Esta conciencia carece de color y de todas las demás cualidades. Es incolora, informe, carece de sensaciones y es silenciosa. Se describe como pura y transparente — una luz clara. Es tan vasta e ilimitada como el cielo abierto (3). Francesca Fremantle se refiere a ella como «vacuidad luminosa». (4)

Dada la importancia de la conciencia pura en el budismo, la pregunta es: ¿cómo se reconoce? En general, se cree que se manifiesta en estados meditativos profundos, cuando todos los pensamientos —y, de hecho, todos los objetos de la conciencia— han dejado por completo de surgir. Lo único que queda es una conciencia autoluminosa. Sin embargo, no está claro cómo esta comprensión de la conciencia pura puede aportar beneficios prácticos fuera del cojín de meditación. Puede que haya algunos beneficios psicológicos que se trasladen a la vida cotidiana, pero sin duda reconocerla en medio de las actividades diarias sería aún más beneficioso. Además, la idea de que la conciencia pura es la esencia de la consciencia sugiere que debe estar implícita en toda experiencia del mundo, por lo que no parece haber ninguna razón por la que no pueda reconocerse en la experiencia cotidiana.

El filósofo y místico Douglas Harding fue pionero en un enfoque único para reconocer la conciencia pura en las circunstancias cotidianas. Es muy conocido en los círculos espirituales por su obra clásica On Having No Head (Vivir sin cabeza), en la que presentó su enfoque poco convencional de autoindagación (5). La Vía sin Cabeza es una práctica espiritual contemporánea basada en los métodos de Harding. La clave de este método consiste en darse cuenta de que no puedes ver tu cabeza. En lugar de una cabeza, parece que estoy mirando a través de un vasto espacio sin límites. El objetivo de la «meditación sin cabeza» es llevar tu atención una y otra vez hacia este vacío — ese punto que, en cierto sentido, está vacío, pero que al mismo tiempo está lleno de la escena.

La importancia de la experiencia «sin cabeza» para Harding puede entenderse en el contexto de su filosofía general. Harding se crió en una secta cristiana fundamentalista muy estricta, los Hermanos Exclusivos de Plymouth, en la que estaba prohibida la literatura, salvo la Biblia, los escritos de los Hermanos y un mínimo de libros escolares. Tampoco podía ir al cine ni al teatro. Se separó de los Hermanos a los 21 años.

Harding se formó como arquitecto y trabajó en la India en las décadas de 1930 y 1940. Pero su corazón no estaba en la arquitectura; más bien, la pregunta que le atormentaba era: «¿Qué es lo que yo soy?». Influenciado por la teoría de la relatividad, se dio cuenta de que lo que era para los demás dependía de la distancia desde la que se le observara. A unos pocos pies de distancia, parecía humano. Pero a medida que el observador se alejaba, se convertía en una ciudad, un continente, un planeta, una estrella, una galaxia. Al acercarse, se convertía en un ser humano, en células, en moléculas y, con instrumentos más sofisticados, en átomos, partículas y, finalmente, prácticamente en nada. Lo que realmente quería saber era qué había en el centro de esas capas de apariencia. ¿Qué era él a distancia cero?

Finalmente, un día, durante su investigación, se topó con un autorretrato de Ernst Mach dibujado desde la perspectiva en primera persona. En la imagen no aparecía la cabeza. Harding se dio cuenta de repente de que, desde su punto de vista, no estaba mirando desde una cabeza. A distancia cero, él era «nada». El misterioso centro de las cosas (su naturaleza fundamental) no estaba en algún lugar ahí fuera, sino que él ya se encontraba ahí—estaba mirando desde ahí. Sin embargo, no se trataba de una mera nada, ya que estaba despierto y lo contenía todo.

La obra filosófica de Douglas Harding, que escribió al margen del ámbito académico, no es muy conocida en los círculos académicos (6). Aunque el enfoque de Harding es claramente «fenomenológico» en el sentido amplio del término, a diferencia de la obra altamente abstracta y técnica de Husserl, la obra de Harding se centra, en cambio, en la experiencia concreta en primera persona. Su enfoque es quizás más similar a la forma de fenomenología experimental que se encuentra en la psicología de la Gestalt, que utiliza recursos dentro de la experiencia (como los dibujos) para demostrar los efectos de la Gestalt. Harding también desarrolló recursos para explorar la experiencia, pero su objetivo era utilizarlos para ayudar a prestar atención al punto desde el que se está mirando.

Guiaré al lector a través de un par de experimentos en primera persona de Harding e intentaré mostrar cómo permiten reconocer la «conciencia en sí misma», tal y como se describe en las tradiciones contemplativas. Ten en cuenta que tienes que realizar los experimentos, no solo leer sobre ellos; de lo contrario, este artículo no tendrá ningún sentido.

Antes de continuar, intentaré aclarar un par de posibles malentendidos. Los ejercicios no consisten en imaginar que no tienes cabeza, sino en darte cuenta desde dónde estás mirando en tu experiencia directa, cuando se dejan de lado las suposiciones del sentido común. Tampoco se trata, desde luego, de afirmar que «tú», como persona, no tienes cabeza. Los demás ven tu cabeza desde donde ellos están, desde su perspectiva, y tú también la ves en un espejo. Es importante destacar que tampoco se trata de negar tu identidad en tercera persona, como ocurre en algunas prácticas espirituales, ni de intentar deshacerte del sentido del yo. Tu personalidad es una parte valiosa de tu identidad y te permite desenvolverte en el mundo. Dicho esto, tu identidad personal no es tu realidad central (justo donde te encuentras); al menos, esa es la afirmación que vamos a poner a prueba.

El experimento de señalar

El primer experimento utiliza un dedo que señala para dirigir tu atención.

Mira tu dedo y fíjate en sus colores, su forma, sus texturas y sus arrugas. Ahora, con este dedo, señala hacia una pared lejana, dirige tu atención hacia la pared. Fíjate en los colores de la pared. Ahora señala el suelo. Fíjate en los motivos, los colores y las texturas. Ahora señala tu pie. Una vez más, estás señalando algo con forma y color. Señala tu pierna. Otro objeto con forma y color. Luego, tu pecho. Tiene forma y color, y quizá se mueva al ritmo de tu respiración. Ahora señala el lugar desde donde estás mirando. Según tu experiencia actual, ¿tu dedo está señalando un objeto, una cosa? ¿Parece haber aquí una cabeza o un rostro? ¿Algún ojo? ¿Algún color, forma o movimiento? ¿Hay algo aquí en absoluto o es simplemente un espacio abierto? ¿Es cierto que este espacio contiene todo lo que se ve — tu dedo, tu mano, tu brazo, tu cuerpo y la habitación? ¿Contiene también sensaciones «faciales» e imágenes borrosas de una «nariz» que flotan? ¿Hay algo visualmente fuera de este Espacio, o es tan abierto e ilimitado como el cielo? En lugar de ser un mero vacío, ¿no está también despierto a sí mismo y a la escena? ¿Podrías llamar a esto una conciencia transparente e ilimitada?

El experimento del espejo

Para este experimento necesitarás un espejo. Mírate en el espejo y presta atención a tu experiencia actual. Basándote en lo que ves ahora mismo (no en lo que crees, recuerdas o imaginas), ¿cuántos rostros ves? ¿Estás cara a cara o la situación es «cara a no-cara»? Fíjate en que el rostro del espejo es pequeño y está a cierta distancia, no sobre tus hombros. Además, está mirando en la dirección equivocada. Estudia el rostro. Fíjate en los detalles de sus ojos, nariz, boca y mejillas. Es un objeto con color y forma, con arrugas y otras imperfecciones. Como objeto, excluye a otros objetos. Cambia constantemente y cada vez que lo ves es un poco más viejo. Ahora centra tu atención en el lugar desde el que estás mirando — ¿cómo es ser tú a distancia cero? ¿Hay ojos aquí? ¿Boca? ¿Mejillas? ¿Colores? ¿Arrugas? ¿Imperfecciones? ¿Movimiento? ¿Tu lado es opaco como ese rostro o es transparente? ¿Hay algo aquí que excluya cosas? ¿Hay algún cambio aquí? ¿Hay alguna característica que te identifique personalmente en el lugar desde el que estás mirando? ¿Algún género? ¿Alguna edad? ¿Alguna especie? ¿Dirías que el lugar desde el que estás mirando es un vacío muerto o está vivo y es consciente? ¿Podrías describirlo como un «vacío luminoso»? ¿Hay alguna línea divisoria o límite entre este «espacio consciente» y el rostro? ¿No desapareces en favor de ese rostro, y de hecho de todos los rostros, por no hablar del mundo tal y como lo conocemos?

Estos experimentos son técnicas modernas de meditación. El objetivo es girar la atención 180 grados, alejándola de los objetos de la conciencia para dirigirla hacia quién o qué está mirando o experimentando esas cosas. Aunque el método es novedoso, los resultados concuerdan con tradiciones contemplativas como el budismo tibetano, el budismo zen y el vedanta advaita, que describen tu «verdadera naturaleza» como incolora, sin forma, silenciosa e inmutable.

Aunque la conciencia se distingue del mundo —de hecho, es opuesta a él en todos los sentidos—, esto no la hace separable del mundo. El hecho de que sea distinguible en la experiencia no equivale a una dualidad metafísica. Los opuestos relativos, como el blanco y el negro, se excluyen mutuamente. Este silencio transparente, por el contrario, al carecer de toda cualidad en sí mismo, está absolutamente unido al mundo. Paradójicamente, en cierto sentido, la conciencia es el mundo. ¿Es así como te lo parece? Por poner un ejemplo concreto, cuando hablo con un amigo, su rostro es el mío. Mi propio rostro nunca se interpone. Él también tiene mi rostro. Intercambiamos rostros en la conversación. En cierto sentido, todo es un espejo que se me presenta. Aunque se le ha denominado «vacío luminoso», ¿no podríamos decir igualmente que el mundo tal y como se nos presenta es en sí mismo luminoso?

Lo que se propone poner a prueba es que la «no-dualidad» entre el yo y el mundo, en lugar de ser un concepto que tengamos que intentar comprender o aceptar por fe de un maestro espiritual, describe la experiencia perceptiva cotidiana y pura de cada uno. Lo único que tenemos que hacer es fijarnos en si hay una cabeza que bloquee el centro de nuestro mundo. La extensa bibliografía sobre la «no-dualidad», aunque por supuesto es útil, contiene una gran cantidad de mitología y bagaje conceptual, por lo que puede suponer otra distracción más —y aún más sutil— que nos impida percibir nuestra propia experiencia perceptiva directa.

La Vía sin Cabeza es un enfoque directo y desmitificado de la introspección. En la mayoría de las tradiciones espirituales, los maestros y los textos sagrados se consideran autoridades (7). Douglas Harding, por el contrario —quizá en parte como reacción a su propia educación, muy restrictiva—, nunca se cansó de decir: «¡Atrévete a ser tu propia autoridad!». En lugar de aceptar por fe las afirmaciones de los maestros espirituales y los textos religiosos (o incluso las afirmaciones del sentido común), hay que ponerlas a prueba mediante la propia experiencia. Igualmente importante, para Harding, es que las afirmaciones espirituales sean coherentes con la razón y la ciencia si se quiere tomarlas en serio. Por lo tanto, la Vía sin Cabeza puede considerarse una forma de espiritualidad empírica o racional.

La literatura espiritual, por no hablar de numerosas páginas web y blogs, también nos invita a dejarnos llevar por teorías y conceptos sobre la «no-dualidad» y, lo que es peor aún, a discutir sobre ellos. Es como decidir estudiar la carta de un restaurante y debatir sobre la forma en que está redactada, en lugar de disfrutar de la comida. Darse cuenta de que tu rostro no supone un obstáculo para el mundo es una práctica sencilla y no intelectual que permite percibir la estructura del mundo perceptivo tal y como se vive. Por supuesto, esto no quiere decir que no debamos filosofar sobre la experiencia. Yo, desde luego, soy culpable de hacerlo. Podemos hacer ambas cosas. Más bien, la cuestión es, como suele decir Ken Wilber, no confundir el mapa con el territorio. (8)

Al parecer, esta conciencia no se asemeja a ningún fenómeno objetivo investigado por la ciencia tradicional. La ciencia en tercera persona observa las cosas desde fuera. Al mirar únicamente hacia fuera, pasa por alto eso que realmente está observando. La ciencia en primera persona de Douglas Harding, con la ayuda de instrumentos como dedos que señalan, tubos y espejos, muestra cómo mirar hacia dentro para reconocer la conciencia en sí misma — al menos, esa es la hipótesis que hay que poner a prueba. Los métodos en primera persona siguen siendo muy controvertidos en el ámbito de la ciencia y la filosofía, pero sin duda se necesita una investigación rigurosa de la conciencia en primera persona para ofrecer una visión empírica completa del mundo y, lo que es más importante, para comprender lo que somos.

Es significativo que el reconocimiento de la conciencia pura no parezca depender de tener experiencia en técnicas tradicionales de meditación. Los resultados, al menos según mi experiencia, son curiosamente similares a lo que los contemplativos y los místicos describen como «Vacuidad», «no-yo», «Yo Verdadero» y «Naturaleza de Buda», entre muchos otros términos. Sin embargo, en lugar de ser una experiencia esotérica o mística, el reconocimiento de la conciencia pura es algo totalmente cotidiano y natural. Es a la vez un misterio y, sin embargo, es lo que conoces más íntimamente, porque es lo que eres en este mismo instante. (9)

Brentyn J. Ramm

Es becario postdoctoral Humboldt en el Departamento de Psicología y Psicoterapia de la Universidad de Witten/Herdecke, en Alemania. Su investigación se centra en el uso de métodos experimentales en primera persona para estudiar la experiencia consciente (fenomenología experimental). Se doctoró en Filosofía por la Universidad Nacional de Australia en 2016. Obtuvo su licenciatura con honores en Filosofía en la Universidad de Queensland. Anteriormente, en 2006, se doctoró en Psicología Cognitiva por la Universidad de Queensland.