Autoindagación: Conócete a ti mismo

Reconocer nuestra verdadera naturaleza

Por Suresh Natarajan4 de enero de 2024

La autoindagación es el proceso sencillo y directo de explorar la verdadera naturaleza de nuestro Ser, tal y como nos exhorta el antiguo dicho «Conócete a ti mismo». Es sencillo y directo porque no estamos intentando aprender una nueva habilidad, ni adquirir un nuevo conjunto de conocimientos o talentos, etc. Solo estamos observando lo que ya es, para descubrir la esencia de nuestro verdadero yo—aquello que permanece inmutable en medio del flujo constante de las actividades del cuerpo y la mente. Aunque es sencillo, no parece fácil debido a la identificación inconsciente con las tendencias innatas del cuerpo y la mente. Por lo tanto, para reconocer nuestra verdadera naturaleza, primero tenemos que ver más allá de todo aquello que va y viene y en lo que nos vemos envueltos.

La impermanencia

Si observamos con ojo crítico, resulta bastante obvio que todo va y viene. Todas las actividades del cuerpo y la mente están en constante cambio; no solo los pensamientos y las emociones, sino incluso nuestro cuerpo físico, hasta el nivel celular, cambia constantemente. Momento a momento, todo cambia. Todo va y viene. Todo está en constante cambio en cada instante, cada célula, cada átomo, cada partícula.

Podemos decir que todo es impermanente. Incluso la idea misma de la impermanencia, que no es más que un concepto, y que también va y viene. Y si lo analizamos más detenidamente, el concepto de impermanencia en sí mismo no es, en última instancia, preciso, ya que nada permanece ni siquiera un instante antes de poder llegar a ser impermanente, debido a que se encuentra en constante cambio en cada momento. Así lo destaca esta hermosa cita del gran filósofo budista Nagarjuna:

«No existe la impermanencia, porque nada surge a la existencia para ser siquiera impermanente».

Gaudapada, un antiguo maestro de Advaita o no dualismo, dijo algo similar:

«Lo que no fue y lo que no será, ni siquiera existe ahora».

Dejando a un lado cualquier debate sobre las diferencias filosóficas entre los puntos de vista del Advaita y el budismo, si nos fijamos realmente en la esencia de ambos, ambos coinciden en que todo lo que parece aparecer carece de existencia sustantiva. La existencia aparente de cualquier cosa no es más que una fugaz ilusión óptica.

Ten en cuenta que no se trata de enredarnos en ninguna especulación filosófica sobre que el mundo sea una ilusión. Esa no es la intención de la autoindagación. A pesar de la naturaleza ilusoria de la existencia, a nosotros nos parece real en la vida cotidiana. Y la abordamos de forma práctica, según sea necesario. Especular sobre que el mundo es una ilusión conlleva el riesgo de que quede simplemente como un conocimiento teórico sin que afecte a nuestra forma de vivir. La intención principal aquí es reconocer directamente que todas las cosas van y vienen y que, por lo tanto, no tienen ninguna existencia sustancial, aunque sí sean importantes a nivel práctico en nuestra vida cotidiana. Tenemos que pagar las facturas, sacar la basura, respetar las normas de tráfico, etc. Tenemos que lidiar con lo que surja en cada momento mientras interactuamos con el mundo. Pero aún así podemos reconocer que todas las interacciones mundanas, así como los instrumentos con los que llevamos a cabo esas interacciones —nuestro cuerpo y nuestra mente—, son de naturaleza efímera.

La conciencia: nuestra naturaleza siempre presente

La idea clave que hay que tener en cuenta es que, aunque las interacciones en la realidad aparente de este mundo se producen a medida que respondemos a las percepciones sensoriales y mentales, existe una realidad subyacente, siempre presente e inmutable, que es la luz de la conciencia y que ilumina todo lo que va y viene. Nuestras acciones y pensamientos se conciben y se llevan a cabo en este lienzo de conciencia. Hablando en sentido figurado, esta conciencia puede compararse con una luz en la habitación en la que nos encontramos. La luz de esta habitación lo ilumina todo y, sin embargo, se ilumina por sí misma. No le preocupa lo que ocurra en la habitación. Sin la luz, no se puede ver nada en la habitación. Del mismo modo, nuestra conciencia es lo que ilumina todos nuestros pensamientos, palabras y acciones. Sin ella, no hay percepciones. Sin embargo, la conciencia permanece imperturbable ante el ir y venir de las percepciones y las acciones. Así pues, la comprensión clave de la autoindagación es que esta conciencia es nuestro Ser inmutable.

La conciencia no es algo que tengamos que ir a buscar a ninguna parte, porque es nuestra propia naturaleza. No hace falta que leamos ningún libro ni estudiemos ninguna escritura, porque podemos ver que es nuestra propia luz la que ilumina todas las actividades del cuerpo y de la mente.

Hay quien podría definir la conciencia como el testigo de las actividades del cuerpo y la mente. Pero podemos recurrir a la metáfora de la luz que ilumina la habitación para ver que, en última instancia, ni siquiera la idea de un testigo es correcta. La luz no es testigo de lo que ocurre en la habitación. Simplemente está ahí, ajena a todo. A la luz, todo va y viene. Además, a diferencia de los objetos de una habitación, una indagación más profunda nos llevará a darnos cuenta de que las actividades del cuerpo y la mente no son más que formas de conciencia. Cada pensamiento, cada movimiento, cada impulso sensorial del cuerpo es, en esencia, una forma de conciencia en sí misma. Por lo tanto, no existe dualidad entre la conciencia que ilumina todas las formas y las formas mismas, ya que estas no son más que modificaciones de la luz subyacente de la conciencia, que permanece inalterada por las formas.

Cuando mantenemos cualquier tipo de interacción en el mundo físico, o incluso en el ámbito sutil del mundo onírico mientras dormimos o incluso cuando estamos despiertos y ensoñamos despiertos, todas estas interacciones se iluminan simplemente gracias a nuestra propia conciencia. No es que una entidad externa venga y arroje luz para hacernos conscientes de lo que está sucediendo. La conciencia está siempre presente como nuestra propia naturaleza, tanto si hay algún contenido en la mente como cuando la mente está en silencio. Cuando hay contenido, este se ilumina; y cuando no lo hay, se ilumina el silencio.

¿Hay que controlar los pensamientos?

Lo que nos hace perder de vista nuestra naturaleza siempre presente como conciencia libre de cualquier contenido es la identificación inconsciente con los pensamientos y el cuerpo. Pero el propio cuerpo es, en última instancia, también una imagen construida por el pensamiento. Al fin y al cabo, no tenemos una percepción directa de cómo funcionan o qué aspecto tienen las células o los órganos del cuerpo, salvo a través del pensamiento y del conocimiento que este nos proporciona.

Así pues, surge la pregunta de si hay que refrenar los pensamientos para poder darnos cuenta de nuestra verdadera naturaleza como conciencia. Al fin y al cabo, parece que los pensamientos son el enemigo, ya que desvían constantemente nuestra atención y nublan el cielo de la conciencia, que brilla siempre; por lo tanto, parece que tenemos que traspasar la nube de pensamientos para poder permanecer como el cielo de la conciencia. Sin embargo, una vez que reconocemos profundamente nuestra naturaleza como el propio cielo de la conciencia, entonces también podemos reconocer que las nubes no son un problema, ya que, haya pensamientos o no, el cielo de la conciencia está siempre presente. Esta comprensión también ayuda a que los pensamientos ocupen el lugar que les corresponde. Al igual que el cuerpo físico no desaparece por completo al comprender nuestra verdadera naturaleza como conciencia, los pensamientos tampoco desaparecen por completo, pero sí ocupan el lugar que les corresponde. Nos damos cuenta de que los pensamientos solo son necesarios entonces para ocuparnos de las necesidades prácticas del mundo, como cocinar, conducir, manejar la tecnología, etc. Más allá de eso, no hay actividad mental innecesaria.

Reconocer la fuente

La esencia de la autoindagación, por lo tanto, consiste simplemente en reconocer y permanecer como la conciencia en la que los pensamientos surgen y se desvanecen. Una de las trampas de la meditación, incluida la autoindagación, es la tendencia a controlar o reprimir los pensamientos, pero esa no es en absoluto la intención. Por supuesto, el extremo opuesto —perseguir un pensamiento y dejarse llevar por él— tampoco es el camino correcto. En cambio, se trata de ir a la raíz o al origen del propio pensamiento.

Ramana Maharshi lo resume a la perfección:

«Rastrea cada pensamiento hasta su origen. Si dejas que un pensamiento siga su curso, se prolongará sin fin; pero si lo rastreas hasta su raíz, llegarás a su origen.».

O, como él mismo explica en otro lugar, sumergirnos profundamente en la fuente del pensamiento, igual que un buceador de perlas se sumerge en el océano. Lo que esto implica es que, cuando hay una ola en el océano, solo tenemos que adentrarnos en la fuente de la que surge esa ola. No tenemos que sustituir la ola por otra ola—en este caso, otro pensamiento que diga «Tengo que detener este pensamiento». Al intentar suprimir una ola de pensamiento, lo único que hemos conseguido es crear un pensamiento adicional e identificarnos con otra ola del océano. Pero si rastreamos el origen del pensamiento, reconocemos la conciencia siempre presente que es nuestra verdadera naturaleza o el agua misma del océano de la que surgen todas las olas. Por lo tanto, no tenemos que condenar ningún pensamiento. Simplemente tenemos que rastrearlo hasta el origen del que surge, que es la luz de la conciencia.

Así pues, si rastreamos el origen del pensamiento, cualquier pensamiento es una oportunidad para hacerlo. No necesitamos controlar, juzgar ni reprimir los pensamientos. Pero tampoco debemos dejarnos llevar por ellos ni seguirles el juego. Cuando nos dejamos llevar por un pensamiento, nos identificamos con él y nos perdemos en él. Por eso es como soñar, porque en un sueño nos perdemos como un personaje ficticio que se identifica con su avatar ficticio y se involucra en un mundo ficticio, pero muchas veces eso es lo que hacemos también en el mundo de la vigilia. Puede que esté sentado aquí, pero perdido en un pensamiento en el que he asumido la imagen del sujeto y me relaciono con un objeto, que puede ser otra persona, un suceso del pasado o una preocupación por lo que va a suceder en el futuro. Así que, básicamente, estoy representando exactamente el mismo proceso que en un sueño, pero estando despierto. Si nos dejamos llevar por los pensamientos, si nos dejamos arrastrar por ellos, no vamos a ver la realidad de nuestro ser. Pero tampoco llegamos a la raíz si juzgamos o reprimimos los pensamientos. Porque, cuando lo hacemos, en realidad nos estamos juzgando a nosotros mismos y entonces se convierte en un proceso que no ayuda en nada: «¿Por qué tengo estos pensamientos?», «¿Por qué tengo tantos pensamientos?», etc. Todo eso solo nos aleja aún más hacia la identificación con el pensador como «yo», sin darnos cuenta de que la idea de «yo» es, en sí misma, otro pensamiento más. En cambio, cuando surge un pensamiento: «Vale, ahora hay este pensamiento, veamos de dónde surge». Esta indagación acabará revelando el estado fundamental de la conciencia. Al sumergirnos en lo profundo y permanecer como la fuente, el pensamiento ya no nos molesta.

La autoindagación como forma de vida

Al ser capaces de hacerlo de forma constante —es decir, permaneciendo como la fuente de la Conciencia— a través de la práctica, podemos entonces aplicar esa perspectiva a nuestras interacciones con el mundo. Mientras hablamos, escuchamos, trabajamos y realizamos cualquier otra actividad de la vida cotidiana y nos relacionamos con los demás. Con el tiempo, puede surgir una cierta sensación de que este cambio de perspectiva se produce por sí solo, a medida que nos afianzamos como la luz de la conciencia, que no se ve perturbada ni afectada por ninguno de los acontecimientos.

Por lo tanto, la autoindagación no es solo un proceso de meditación que realizamos 20 minutos por la mañana y 20 minutos por la tarde—aunque eso puede ser una forma útil de iniciarnos en la práctica al comenzar a explorar esta forma de vida. Se trata de estar y actuar desde una conciencia serena a lo largo del día, en la que estamos atentos a cualquier identificación errónea con el pensamiento. Esto nos permitirá llegar al instante a la raíz de nuestro ser y, de ese modo, no quedarnos atrapados en el drama del pensamiento.

Esta atención a la identificación inconsciente con el pensamiento ni siquiera tiene por qué surgir del esfuerzo por negar dicha identificación, sino del amor que brota de la inmensa paz, belleza y alegría de ser la conciencia serena que constituye nuestra verdadera naturaleza. Llevamos toda la vida buscando esta paz, ya sea de forma consciente o inconsciente. Y ahora que la hemos descubierto, surge de forma natural la pregunta de por qué querríamos salir de ella para adentrarnos en el drama de la dualidad. Este profundo sentimiento de amor y gratitud por haber comprendido que nuestra verdadera naturaleza es la paz misma hace que permanecer como la conciencia serena resulte sencillo y dulce, sin ningún esfuerzo. Entonces, lo que suceda, sucederá, y lo hará a la perfección—libre de cualquier sensación de falsa identificación con el ego.