¿Adónde puedo ir? Siempre estoy aquí

Por Suresh Natarajan14 de abril de 2026

Fue el 14 de abril de 1950, a las 20:47 h, para ser precisos, cuando tuvo lugar el Maha Nirvana de Ramana Maharshi. Muchos presenciaron en ese momento un rayo de luz, como un meteoro, que se fundía con Arunachala, lo que puso de relieve la importancia del acontecimiento.

Muchos conocen a grandes rasgos la historia de la vida de Ramana Maharshi.

Llegó a Arunachala en 1896, siendo un joven de 16 años, tras una transformación interior total, en la que el sentido del «yo» se disolvió en una «experiencia de muerte».

A veces, muy raramente, la muerte del ego se produce de una forma tan poderosa — como una muerte literal y física.

No tenía ningún conocimiento previo de las escrituras, el Vedanta u otras enseñanzas espirituales. De hecho, era un chico activo de instituto —interesado en los deportes, la natación y la lucha libre—, fuerte y lleno de vitalidad física.

Más tarde, un amigo incluso recordó lo fuerte que era en su adolescencia. Pero tras su despertar, incluso su expresión física había cambiado y se había vuelto apacible, como un loto. Él mismo comentó que todo su cuerpo había cambiado tras esa experiencia.

El núcleo de esa experiencia fue un colapso total del yo individual.

Cuando la muerte parece acercarse y todo aquello a lo que nos aferramos parece ser arrebatado, esto provoca un miedo y una resistencia tremendos que impiden tal posibilidad. Mantenemos constantemente una narrativa del yo como individuo, como personalidad, como un «yo» que avanza por la vida. Cuando esta estructura se ve amenazada, surge el miedo.

En su caso, sin embargo, no hubo miedo. Lo aceptó plenamente diciendo: «A ver qué pasa», y dejó que el proceso se desarrollara.

Ese es el poder de la Gracia.

Lo que quedó, cuando todo lo demás se desvaneció, fue la esencia siempre presente—aquello que por sí solo perdura.

Este reconocimiento le llevó a Arunachala.

Escribió una breve carta antes de marcharse de casa. Curiosamente, aunque comienza con «yo», termina refiriéndose a sí mismo como «esto», lo que indica la disolución de la identidad personal.

Luego llegó a Arunachala y permaneció allí el resto de su vida.

Hacia el final, su cuerpo enfermó. Los devotos rezaron, recitaron mantras y le pidieron que se curara a sí mismo. Pero él señaló que el verdadero significado de esos mantras no es prolongar la vida del cuerpo, sino trascender el miedo a la muerte.

Y cuando los devotos se quejaron de que los estaba abandonando, él respondió:

«¿Adónde puedo ir? Siempre estoy aquí».

Esta fue la última y poderosa indicación.

El gurú no es el cuerpo. Aunque la presencia física conlleva una gracia inmensa, no es más que un vehículo.

Cuando el maestro está encarnado, el maestro es la enseñanza. Cuando el maestro no está encarnado, la enseñanza es el maestro.

Por lo tanto, comprometerse con la enseñanza es comprometerse con el Gurú.

Toda la enseñanza queda maravillosamente resumida en su última obra, Ekatma Panchakam.

La idea clave es muy sencilla. Cada pensamiento da lugar a un «yo» temporal. Cuando el pensamiento termina, ese «yo» termina. No existe un yo individual continuo y fijo. Nos lo imaginamos así al encadenar los pensamientos entre sí.

Cuando decimos:

«Yo estoy viendo»,
«yo estoy haciendo»,
«yo estoy pensando»,
cada uno de estos «yo» surge solo para ese instante. El «yo» que lee no es el mismo que el «yo» que cocina ni el «yo» que camina.

Cada uno es solo una apariencia funcional. La ilusión es que hay un «yo» continuo detrás de todos ellos.

La pantalla no está «dentro» de la imagen. Son las imágenes las que están en la pantalla. Del mismo modo, no hay un yo separado «dentro» del cuerpo. Es el cuerpo el que aparece en el verdadero Ser eterno.

El cuerpo no es más que una apariencia de la esencia Divina siempre presente, al igual que el adorno es una apariencia del oro. El cuerpo nunca está separado de lo Divino. Pero esta sensación de separación la provoca un «yo» imaginario que, por así decirlo, se encuentra sentado dentro del cuerpo. La sensación de separación es la única ilusión.

Se ve reforzada por el registro de momentos discretos en una narrativa ficticia de una psique individual. En cambio, si simplemente percibimos, respondemos y olvidamos, cada momento es completo y no hay acumulación del ego.

En esta ausencia total de la falsa sensación del yo, lo que se experimenta como paz y quietud total es el verdadero Ser eterno. Al igual que el velo de nubes, cuando se disipa, revela el Sol que ya brilla.

No necesitamos «real-izar» el Ser eterno porque ya es real. Solo necesitamos liberarnos de la falsa sensación del yo como individuo asentado en el cuerpo.

Lo que va y viene son pensamientos, identidades y experiencias.
La esencia Divina permanece. Solo eso permanece.

Eso es lo que significa:

«Siempre estoy aquí».

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