Libros - Dokushô Villalba

Shin Jin Mei
Poema de la Fe en el Espíritu

El Shin Jin Mei es el texto más antiguo sobre la esencia del Zen (Chan). Fue escrito por el maestro Kanchi Sôsan (¿- 606?), considerado como Tercer Patriarca Zen después de Bodhidharma.

Bodhidharma apenas hablaba. Su sucesor, Eka, tampoco. Ninguno de los dos escribió nada. Pero a través del Shin Jin Mei podemos percibir y comprender la enseñanza y las huellas dejadas por estos dos grandes maestros.

La obra se compone de 584 ideogramas repartidos en 146 frases muy breves, formando un total de 72 poemas.

El Shin Jin Mei o “Poema de la Fe en el Espíritu”, escrito en el siglo VI de nuestra era, representa con certeza una de las grandes obras maestras del patrimonio espiritual de la humanidad.

La presente edición se basa en la traducción al francés y los comentarios sobre el texto original realizados por el maestro Taisen Deshimaru, considerado como el Primer Patriarca Soto Zen de Europa, autor asimismo de las ilustraciones y caligrafías que acompañan sus páginas. La versión en castellano es del maestro Zen de Dokushô Villalba, discípulo directo de Taisen Deshimaru.

Introducción

Esta recopilación es obra del Maestro Sosan, tercer patriarca después de Bodhidharma, y sucesor de Eka. Se trata del texto sagrado más antiguo del Zen (Ch'an).

Bodhidharma no hablaba, su sucesor Eka, que fue carnicero y barrendero, tampoco. No escribieron ni compusieron poemas. No es pues posible conocer su enseñanza. Pero, gracias a este Shin Jin Mei del Maestro Sosan, podemos ver y comprender las verdaderas huellas dejadas por estos dos Maestros. Por eso Keizan dijo: «Debemos inclinarnos en sampai delante del autor de este poema».

La tradición asocia esta obra a otras tres posteriores: el Shodoka, o «Canto del Inmediato Satori», del Maestro Yoka Daishi (649-713), el San Do Kai (2), «La esencia y los fenómenos se interpenetran», del Maestro Sekito Kisen (700-790), y el Ho Kyo Zan Mai, «El Samadhi del Espejo Precioso», del Maestro Tozan (807-869). Estos cuatro textos forman el patrimonio del Zen, del que constituyen la pura esencia.

En la época del Shin Jin Mei, las Escuelas Soto y Rinzai no existían aún, la escisión sobrevino después del San Do Kai. Los textos escritos hasta entonces forman la base común de las dos escuelas. Particularmente, el Shin Jin Mei es la fuente de los koans Rinzai; más de un millar fueron extraídos de este texto.

La obra se compone de 584 ideogramas repartidos en 146 frases muy breves. Cada frase está compuesta de cuatro ideogramas, formando un total de 72 versos.

El Maestro Dogen estudió muy profundamente el Shin Jin Mei en su Obra Ezhei Koroku, y mi maestro Kodo Sawaki también lo ha comentado.

Por esta época, el Budismo estaba prohibido y perseguido por el gobierno. Sosan tenía más de cuarenta años cuando encontró por primera vez al Maestro Eka. Sosan estaba enfermo de lepra. Sus primeras palabras al Maestro Eka fueron:

—«Soy un leproso. ¡Le ruego que me purifique de mis crímenes!»
—«¡Tráemelos aquí y te purificaré de ellos!», respondió Eka.
—«¡No puedo cogerlos para traéroslos!»
—«¡Tus crímenes están, pues, purificados. Debes tener fe en mi enseñanza!»

Después de haber recibido la ordenación de Eka, Sosan tuvo que huir y se escondió en la montaña Kanko. Vivió solo, sin cesar errante. Su fe y su práctica asidua de zazen lo curaron completamente de su enfermedad. Mucho tiempo después se encontró con el que se convertiría en su sucesor y en cuarto patriarca, Doshin. Al término de una enseñanza de nueve años le entregó el shiho y los cuencos.

El Maestro Sosan murió el 15 de octubre de 606, de pie, en kin hin, debajo de un árbol. Su único libro, el Shin Jin Mei, es el primer escrito sobre la esencia del Zen.

La esencia de la enseñanza transmitida de Bodhidharma a Eka era en sustancia: «Es imposible obtener nada, sea lo que sea.» La esencia de la enseñanza transmitida de Eka a Sosan: «Es imposible rechazar nada, sea lo que sea.» En el Zen no hay que querer agarrar ni soltar. Estos mismos principios los encontramos en el Shodoka: «En el cosmos no existen las nociones de ganancia ni de pérdida.»

El Maestro Keizan compuso este poema dedicado a Sosan:

«En la vacuidad no hay interior ni exterior.
Ni el crimen ni la virtud dejan huella.»

Significación del título Shin Jin Mei.

— SHIN: Atención aguda como una aguja de acupuntura; corazón, espíritu.
— JIN: Creer, fe. En chino ambos ideogramas están asociados.
— MEI: Poema, con una idea de recopilación para el futuro, de memoria para los siglos a venir.
— Shin Jin Mei: Recopilación de poemas sobre la Fe en el Espíritu.