Libros - Rafa Millán

Cómo ser sufí y morir en el intento

Conocer a un maestro sufí —síntesis de Jesús, Buda y el pequeño Yoda— fue como tragarme un elefante de un bocado. Aún lo estoy digiriendo. Después, solo me quedaron dos opciones: seguirlo o anestesiar mi corazón. Morir antes de morir.

El sufismo integra una práctica espiritual transformadora, una filosofía no-dual y una psicología transpersonal. Todo en uno. Todo en el Uno. Te lo contaré desde mi experiencia de más de veinte años, con amor y humor, profundidad y risas. A lo sufí.

Esta nueva edición corrige y amplía el relato original en casi un tercio para incluir un asombroso desenlace, un giro de guion que fue a la vez giro vital y giro derviche.

Me tomo la libertad de darte un consejo antes de empezar: lánzate de cabeza al abismo, ven a bailar conmigo la danza de los locos de Dios. No te arrepentirás, porque, en el fondo, tú también eres sufí.

Aunque aún no lo sabes.

«Mi corazón se ha vuelto capaz
de todas las formas.»
Ibn ‘Arabī

RAFA MILLÁN (Madrid, 1976) es psicólogo sanitario, filósofo y escritor. Con más de dos décadas de trayectoria clínica, divulgativa y contemplativa, licenciado en Psicología (UAM) y un máster en Filosofía (UCM), donde realiza su doctorado en Epistemología. Mantiene consulta privada y dirige talleres y formaciones. Ha colaborado en prensa, radio y televisión. Fue ilusionista profesional. Es autor de Las enfermedades mentales no existen... son los padres y de Diario de un cocainómano. Crea contenido en La Taberna de Platón (junto a Mariano Alameda) y codirige con su mujer, la escritora Mardía Herrero, el canal Psicología y Espiritualidad. Es padre de cinco hijos y siente, como Ibn ’Arabí, que su corazón es capaz de todas las formas.

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Fragmento: ¿Qué es el sufismo?

Échate a un lado que voy a invocar, aquí y ahora, al Sheij sufí y psiquiatra iraní Javad Nurbakhsh.

«Puff»

Ya está. Puedes verlo, ¿verdad? Sentado en ese sillón que parece un mandala cósmico. Y no solo puedes verlo, sino también escucharlo, gracias a la magia roja de YouTube (1).

Te transcribo, tal cual, los primeros compases de una vieja entrevista. Léela a corazón abierto, a tumba abierta. Y, si quieres, gugléala (del verbo guglear) para poder sentir lo que realmente transmite el maestro. No te preocupes por mí, yo te espero aquí, detrás de él. En buena compañía.

Entrevistador: ¿Qué es el sufismo?
Javad Nurbakhsh ―cuajando una carcajada―: Cualquier cosa que se pueda poner en palabras no es sufismo.
Risas...

E: Una manera típica de comenzar...
Risas...

E: ¿Y qué hay de las cosas que rodean las palabras?
J. N.: Cualquier cosa que diga con palabras acerca del sufismo, sería denigrar el sufismo y no es sufismo.
Risas...

E: Esto crea una situación muy difícil. ¿Cómo puede entonces una persona normal comprender qué es el sufismo? Todos utilizamos palabras...
J. N.: El sufismo es nada. Para comprender el sufismo, has de convertirte en nada.

E: ¿Es esta la única manera de comprender el sufismo? Parece que la única manera de entender el sufismo es convertirse en sufí. ¿Es esto lo que está diciendo?
J. N.: Ser derviche («sufí») es algo a lo que llegar y no algo sobre lo que hablar o escuchar.

E: ¿Cuál es la mejor manera para que alguien sincero pueda comprender qué es convertirse en nada? ¿Cuál es el primer paso? ¿Cuál es el mejor primer paso que pueden dar?
J. N.: Convertirse en derviche. (Risas)

E: ¿Y cómo llegó usted a convertirse en sufí?
J. N.: Hay otro camino: primero te vuelves completamente loco y luego te conviertes en derviche. Ese el camino que yo elegí.

Genial, ¿verdad? Y despiadadamente sufí, sin concesiones a Wikipedia, dejando claro que el sufismo del que se puede hablar no es el verdadero Tao.

El sufismo no es y nunca podrá ser un contenido mental. Como todas las místicas (que en realidad son Una), está más allá del embrujo del pensamiento lógico.

Es más, la mística es la única salida del laberinto de la mente, la disolución final del hechizo, de esa creencia de que sabemos algo porque podemos nombrarlo (yo lo llamo «el efecto placebo de las palabras»).

Porque es imposible calcular a Dios. Ese es el sueño de la modernidad, que produce monstruos. O el coma profundo de la posmodernidad, que produce posmonstruos.

Que acojonan más.