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Extractos - Wei Wu Wei

Dedos señalando hacia la luna

Reflexiones de un Peregrino en el Camino

por Wei Wu Wei Prólogo por Ramesh Balsekar y Primer Capítulo
Fingers pointing

Prólogo

Wei Wu Wei dice:

"La Unicidad implícita, la totalidad de la mente indivisa, es en sí misma un concepto de su propia división o dualidad, ya que relativamente ―relatividad siendo relativa a lo que ella misma es― no puede ser concebida o conocida en absoluto.

Todo lo que se podría conocer sobre ella es simplemente que, siendo Absoluta, tiene que estar necesariamente desprovista de cualquier clase de existencia objetiva, tiene que ser algo distinto a la totalidad de todos los fenómenos posibles que constituyen su apariencia relativa."

¿Qué quiere decir Wei Wu Wei con esta declaración? Creo que lo que quiere decir es precisamente a lo que me refiero cuando digo:

"La Consciencia es todo lo que hay; aparte de la Consciencia, nada es. Y esto es un concepto".

He estado dando charlas en mi residencia en Bombay todas las mañanas durante los últimos años. Siempre repito:

"No se equivoquen: cualquier cosa que diga ―sea cual sea su impacto― es un concepto. No es la verdad. Un concepto es algo que alguien puede aceptar y otro no. La Verdad es eso que nadie puede negar. Por lo tanto, la única Verdad, en lo fenoménico, es "YO SOY" ― la conciencia impersonal de ser. Sobre esta base, cualquier cosa que haya dicho jamás un sabio, cualquier cosa que diga una escritura o cualquier religión es un concepto."

Cuando escribí el prefacio de mi primer libro, Pointers from Nisargadatta Maharaj (1), había incluido el siguiente párrafo:

"Mientras traducía las conversaciones de Sri Maharaj al inglés, comencé a notar en mis traducciones la clara influencia del uso del idioma inglés de Wei Wu Wei en sus libros. No tengo ninguna duda de que las huellas de esta influencia serían notadas claramente por el perspicaz lector de aquellos artículos. Además del lenguaje, me pareció una maravillosa demostración de la universalidad del tema en sí, que los escritos de un erudito y practicante de la filosofía del Tao como Wei Wu Wei, a miles de kilómetros de distancia (y difícilmente un autor popular), encontraría corroboración en las palabras de un Jnani auto-realizado como Sri Nisargadatta Maharaj, cuya educación, como él mismo dice, ¡lo lleva justo al límite del analfabetismo!"

En contra de mi mejor juicio, bajo la presión de varios simpatizantes, este párrafo fue descartado. El argumento era que lo que estaba haciendo era poner a un simple escritor al mismo nivel que Maharaj, un Jnani auto-realizado.

Toda la historia es que el libro de Wei Wu Wei, Open Secret (Secreto Abierto), me fue dado como un regalo por un amigo mío hace más de una década antes de que yo comenzara a ir con Maharaj. Cuando lo leí por primera vez, no le encontré sentido alguno, excepto que tuve la suerte de darme cuenta de que se trataba de un verdadero tesoro; y lo coloqué en un sitio aparte para que no fuera desechado junto con otros libros a la hora de hacer las limpiezas de rutina. Y luego, por alguna razón insondable, se me ocurrió de repente pensar en el libro casi inmediatamente después de que comencé a visitar a Maharaj. No puedo describir las innumerables frustraciones intelectuales que sentía con ambos ― Nisargadatta Maharaj y Wei Wu Wei. En repetidas ocasiones sentí que los dos se habían unido para llevar a cabo una broma privada a mis expensas. Fue una verdadera confabulación, pero, como me di cuenta tiempo después, había sido para provocar un repentino despertar en este mecanismo cuerpo-mente llamado Ramesh.

Cuando comencé a leer a Wei Wu Wei, solía maravillarme con el dominio de la lengua inglesa que un hombre chino había adquirido. Fue algún tiempo después que me di cuenta que Wei Wu Wei no era chino, sino un rico aristócrata irlandés (Terence Gray), bastante bien preparado en la Universidad de Oxford, ¡una autoridad en vinos y en caballos de carreras!

Conseguí esta información a través de una señora que solía visitar a Maharaj. Más tarde me envió una fotografía de Wei Wu Wei con ella. Él era un hombre gigante. Ella le mencionó a él Pointers from Nisargadatta Maharaj y le expresó su deseo de ver el libro. Le envié una copia del libro a su villa en el sur de Francia, con una carta expresando mi gratitud por la orientación que había recibido de sus libros. Desafortunadamente en ese momento (W.W.W. tenía casi 90 años) la senilidad ya le estaba afectando; y su esposa tuvo que leerle el libro (Pointers) en sus momentos de lucidez. W.W.W. indicó que lo disfrutó. Nuestra amiga mutua me dijo que se refirió a "Pointers" como "Wei Wu Wei sin lágrimas". Pude de inmediato relacionar la referencia con la obra teatral de Londres ―a finales de los años treinta cuando yo era estudiante en Londres― llamada "French Without Tears" (Francés Sin Lágrimas). W.W.W. murió en 1986 a la edad de 91 años.

Me di cuenta que su mentor principal fue Ramana Maharshi de Tiruvannamalai, quien fue mi primera inspiración desde que tenía doce años. El núcleo de la comprensión de W.W.W. es que no hay un hacedor. Como lo ha dicho Buda: "Los acontecimientos suceden, las acciones se llevan a cabo, pero no hay ningún hacedor individual."

Es interesante que la escritura hindú dice: "Tú eres el hacedor, Tú eres el experimentador, Tú eres el orador y Tú eres el escuchador". Esto obviamente significa: podrías pensar que tú eres el orador y que el "otro" es el escuchador, y viceversa; pero la verdad es que se trata de la Energía Primaria [Tú] funcionando a través de dos instrumentos cuerpo-mente humanos produciendo el hablar a través de un instrumento y el escuchar a través del otro.

Ramesh S. Balsekar
Bombay, India
26 Febrero 2003

1. Realidad y Manifestación - I

Aspectos del No-Ser, 1

Debe importar menos lo que uno es, que lo que uno no es.

Adquirir conocimientos no debe ser nuestro primer objetivo, sino más bien librarnos de la ignorancia ― que es falso conocimiento.

Las cualidades que poseemos nunca deben ser motivo de satisfacción, sino las cualidades que hayamos descartado.

Si la Caridad (compasión), la Simplicidad y la Humildad son deseables como atributos, es porque dependen de la eliminación de las cualidades que han sido descartadas.

 

Detrás de lo Condicionado está lo Incondicionado. Detrás del Ser está el No-Ser. Detrás de la Acción está la No-Acción (no la inacción). Detrás de Mí está el No-Mí. "Yo soy No-Yo, por lo tanto Yo soy Yo": El Sutra Prajnaparamita lo dijo hace mil años. Transforma el "Yo" en "No-Yo" y luego el "No-Yo" se convertirá en "Yo". Sólo Dios es "Yo" (Yo sólo soy yo en la medida en que soy Dios o el Absoluto, es decir mi Principio).

¿Acaso uno de nuestros errores elementales no consiste en imaginar que nosotros "hacemos" cosas, porque parece igual de probable que las cosas nos "hacen" a nosotros? Creemos que conducimos una interminable serie de acciones, pero la verdad podría ser que interminables series de acciones nos conducen a nosotros. Pensamos que manipulamos los acontecimientos, pero, ¿no somos más bien manipulados por los acontecimientos? Creemos que vamos y encontramos eso que experimentamos, pero eso que experimentamos podría venir y encontrarnos a nosotros. Es quizá una ilusión que nosotros "vivimos": nosotros somos "vividos".

"Toma la vida como viene," decimos ― es decir, sé consciente de que es la vida la que viene a nosotros y no nosotros a la vida.

Lo que llamamos "vida" es sólo cosas que pasan. La personalidad patente (adquirida) reacciona a la "vida" con estados de mente. La personalidad latente es inafectada por la "vida": no necesita "hacer" y se contenta con "ser".

La naturaleza de Buda es la naturaleza incondicionada.

A nosotros no nos corresponde buscar, sino permanecer tranquilos, lograr la Inmovilidad y no la Acción.

Sólo existimos en el instante: no existimos como continuidad, como suponemos. Nuestra aparente existencia día a día, año tras año, es una ilusión; sólo existimos en cada instante entre el tictac del reloj del Tiempo, y no somos lo suficientemente rápidos como para poderlo percibir.

 

Acción y No-Acción, 1

La No-Acción en el plano del Ser se convierte, por articulación, en Acción-Correcta en el plano de lo Existente.

La Acción-Correcta puede ser cualquier cosa, desde la violencia hasta lo que consideramos como inacción ― porque la inacción es inevitablemente una forma de acción.

La mayoría de nuestras acciones son Acción-Incorrecta. Somos monos locos eternamente haciendo cosas innecesarias, obsesionados con la necesidad de "hacer", aterrorizados por la inacción, glorificando a los "hacedores", casi sin crítica, sin importar los estragos que causen, despreciando a los "no hacedores", también casi sin crítica, ciegos al bienestar que resulta de su paso, el primero es el resultado normal de lo que es Acción-Incorrecta, el último es el resultado normal de la inacción que es Acción-Correcta.

Pero lo que consideramos como acción es realmente reacción, la reacción de nuestro ego artificial e impermanente hacia el no-ego, hacia acontecimientos externos. Reaccionamos desde el amanecer hasta el anochecer: no actuamos.

Esto, creo, es la explicación de la doctrina taoísta de la No-Acción. La explicación es necesaria porque la traducción de los ideogramas chinos no revelan la diferencia entre la No-Acción que es noumenal y la inacción, que es fenoménica.

El dinamismo de la inacción en una circunstancia dada puede ser mayor que el de la acción en la misma circunstancia. La inacción que es dinámica requiere visión y autocontrol ― porque la acción es más fácil para nosotros que la inacción. Es el dinamismo de la inacción lo que lo identifica como Acción-Correcta.

 

Nos han enseñado a creer que en todas las circunstancias debemos "hacer". En lugar de enfrentar la inacción pasamos horas bebiendo alcohol o consumiendo estupefacientes. Solo somos reactivos: "hacemos" pero no sabemos cómo SER.

La Acción-Correcta debe ser normal para el hombre que ha realizado su estado de Satori, porque su ego, disuelto o integrado, ya no está en condiciones de reaccionar. En consecuencia, todas sus acciones deben ser Acción-Correcta.

Pero la Acción-Correcta debe ser posible para nosotros también en ambas formas. La acción basada en la afectividad, positiva o negativa, la acción basada en el razonamiento, dependiente de la comparación de los opuestos, y por lo tanto relativa, que involucra a la memoria, las manifestaciones del ego ilusorio, es improbable que sea correcta ― ya que no son acción sino reacción.

Parece, por lo tanto, que la Acción-Correcta sólo puede ser espontánea, producto de la fracción de segundo que supera el fraude del Tiempo.

Nota: El término "Acción-Correcta" es sólo una aproximación, tal como sería en francés "l'Action Juste". Se podrían añadir entre paréntesis dos términos adicionales para que su significado fuera más pleno. Estas palabras son "necesaria" y "real". Se puede leer, por lo tanto, cada vez, "Acción-Correcta, Necesaria, Real" y "Acción Incorrecta, Innecesaria e Irreal". Pero el término más técnico "Acción Adecuada (e Inadecuada)", cuando se comprende, es aún mejor.

 

La inacción dinámica mencionada anteriormente es una forma de Acción-Adecuada que en el plano del Ser es No-Acción. Pero la inacción negativa, que es un modo de nuestra acción habitual, y que es reacción, participa de la irrealidad de eso. Tanto la acción como la inacción, en nuestras formas normales de manifestación, están en el plano de los fenómenos y no tienen existencia real.

Hay, pues, dos formas de Acción, real e irreal, cada una de las cuales tiene un aspecto que consideramos como inacción.

Continuará: ... Capítulo 2: Tiempo y Espacio I
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