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Descubre tu conciencia íntima

por el Dalai Lama Lion's Roar, 25 de mayo de 2016
Monje saluda al sol

En su enseñanza sobre la esencia del Dzogchen, el Dalai Lama describe el impacto que naturalmente acompaña a una experiencia de conciencia íntima, que realmente es el fundamento de toda realidad.

Tengo un gran interés en la declaración de muchas personas sabias en todas las órdenes del budismo tibetano de que sus sistemas se reducen al mismo principio definitivo, y creo que esto es lo que debo explicar. Una exploración de este tipo puede ser controvertida, pero en cualquier caso, estos grandes y eruditos yoguis dicen que todos estos sistemas entran en la misma visión básica final en la que todos se establecen. No hay forma de que lo digan solo por ser amables.

En textos que heredamos de la India, el principio básico a veces se denomina la "mente innata fundamental de la luz clara" o la "sabiduría innata fundamental de la luz clara", estos dos términos tienen el mismo significado. En otros textos, se llama el "espacio-diamantino que impregna el espacio", mientras que en otros se denomina la "joya de la mente", como por ejemplo, cuando se dice, "Separados de la joya de la mente, no hay ni buda ni ningún ser sensible".

Por lo tanto, en el Tibet, en algunos textos, se le llama "consciencia ordinaria" y "conciencia íntima". Estos términos se usan en el contexto de cuando hablamos acerca de estar libre de pensamiento, que se describe psicológica y experiencialmente como "liberación del yo", "liberación desnuda", y "penetración libre". Se dice que la conciencia íntima es la base de la apariencia de todo el círculo del sufrimiento (existencia cíclica) y también la base de la liberación (nirvana). Todo, sin excepción, se completa en el continuo de la conciencia íntima. Incluso se dice que surge naturalmente, ya que siempre ha sido y siempre será.

Todos los fenómenos de la existencia cíclica y el nirvana, cuando te das cuenta, no son producidos recientemente por causas y condiciones, sino que se completan íntegramente dentro de la naturaleza de la conciencia íntima primordial que surge de forma natural; todo está contenido dentro de su esfera, dentro de su ámbito. En el extremo inferior, la base del nacimiento de todos los fenómenos del mundo del sufrimiento es esta mente diamantina de luz clara; en el extremo superior, la base del nacimiento de todos los fenómenos puros de la liberación es precisamente esta conciencia íntima, también llamada la mente diamantina de luz clara.

Este es un tema que vale la pena explorar para fomentar nuestra paz interior al abrir nuestras mentes más allá de nuestra corriente habitual de pensamientos. Deberíamos analizar esto con el objetivo de crear más paz con nuestros vecinos y en todo nuestro mundo.

La conciencia íntima impregna todo tipo de consciencia

Independientemente del tipo de consciencia que se considere, la luz clara de la conciencia íntima la impregna. El hielo, aunque sea sólido y muy duro, no puede ir más allá de la naturaleza del agua. De la misma manera, no importa cuán burdas, duras o groseras sean las concepciones, el lugar desde el que nacen y el lugar en el que se desvanecen cuando dejamos de pensar en ellas, no van más allá de la conciencia íntima.

La conciencia conceptual aparece desde dentro de la esfera de la conciencia íntima y finalmente se disuelve en la esfera de la conciencia íntima. Dado que este es el caso, como dice el yogui erudito de principios del siglo XX de la Escuela de Traducción Antigua (Nyingma) Dodrubchen Jigme Tenpe Nyima, así como el aceite impregna la totalidad de las semillas de sésamo, la luz clara impregna toda consciencia. Concluye que, por lo tanto, incluso en el momento de la manifestación de los niveles más groseros de la mente ―tanto durante el pensamiento como durante la operación de las consciencias sensoriales asociadas con el ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo― es posible identificar, a través de la fuerza de las bendiciones e instrucciones fundamentales otorgadas por un lama o gurú, un rasgo sutil de luz clara que impregna cada una de estas consciencias.

La práctica del camino ahora

¿Cómo podemos llevar la conciencia íntima al camino espiritual ahora mismo? Pues por medio de la introducción e identificación ―en la experiencia― de la luz clara que impregna todo tipo de consciencias y la meditación unívoca sobre esta, manteniendo la atención en ella dentro del no-pensamiento y la no-conceptualización.

Entonces, a medida que la luz clara se vuelve más y íntima, los tipos de pensamientos groseros disminuyen cada vez más. Esta es la razón por la cual esta práctica se llama "el camino esencial a través del conocimiento desde el cual se liberan todos los estados". Llegando a conocer esta conciencia íntima en nuestra propia experiencia, nos liberamos de todo tipo de situaciones tensas.

Para identificar la conciencia íntima, la parte más difícil es distinguir entre la mente (sems) y la conciencia íntima (rig pa). Es fácil hablar de esta diferencia, decir: "La conciencia íntima nunca ha sido infectada por error, mientras que la mente está bajo la influencia de la conceptualización y contaminada con pensamientos erróneos". Esto es fácil de decir, pero en cuanto a la experiencia real en nuestro propio continuo mental, es muy difícil. Dodrubchen dijo que, aunque podríamos pensar que estamos meditando en la conciencia íntima, existe el peligro de que en realidad solo estemos manteniendo la concentración en la naturaleza clara y cognitiva de una mente más superficial, por lo que debemos tener cuidado. Es útil hacer esto último, pero no es tan profundo.

La mente innata de la luz clara

Todos los sistemas tibetanos, en su visión final, enfatizan la mente innata fundamental de la luz clara. En cuanto al núcleo de estos sistemas, todos los fenómenos de la existencia cíclica y el nirvana son el entretenimiento, la refulgencia de la luz clara innata fundamental. Por lo tanto, la raíz y la base de todo eso que está dentro del ámbito de la existencia cíclica y el nirvana es la luz clara fundamental.

Siendo así, al practicar el camino espiritual, no se necesita nada más para purificar estas apariencias impuras ―que surgen del contexto de la conciencia íntima o la luz clara― que convertir a la mente innata fundamental de la luz clara misma en aquello a través de lo cual se practica el camino espiritual. Manifestar el fruto de practicar el camino, la mente innata fundamental de la luz clara misma, cuando está separada de todas las impurezas obstructivas, es la omnisciencia resultante de la budeidad, un estado en el que se puede realizar el mayor beneficio para los demás.

Introduciendo la conciencia íntima

Ahora explicaré la primera sección del texto Three Keys Penetrating the Core (Tres Claves que Penetran el Núcleo), desde la mente del gran adepto Dza Patrul Jigme Chokyi Wangpo (1808-87). Las enseñanzas de Patrul Rinpoche, y por lo tanto su poema, están organizados en torno a tres claves para descubrir la conciencia íntima, "Great Completeness" (la Gran Completud). El significado esencial de cómo colocarse en el núcleo de la realidad se presenta en tres conjuntos de enseñanzas básicas con el fin de cortar la vida, por así decirlo, del error autodestructivo. Aquí voy a hablar de la primera clave:

La visión, la expansión multitudinaria,
Se proyecta en puntos esenciales prácticos de tres claves.

I.
Primero establece tu propia mente en un estado relajado,
Sin emitir, sin retirar, sin conceptualizar.
En este estado relajado de absorción total,
De repente gritas PAT, tomando plena consciencia,
Fuerte, intenso, corto. ¡E MA HO!
Nada de nada, impresionante.
Sorprendente, penetración absolutamente libre.
Penetración absolutamente libre, inefable.
Identifica la conciencia íntima del cuerpo de la verdad.
Su identidad es identificada dentro de ti mismo ― lo más fundamental.

Trataré de hacer un pequeño comentario.

Relájate

La introducción inicial a la visión de la conciencia íntima que surge naturalmente no puede realizarse mientras estés involucrado en la generación constante de diversas concepciones, como pensar acerca de lo bueno y lo malo y cosas por el estilo. Por ejemplo, es difícil identificar a alguien que no conoces bien en una gran multitud, pero una vez que has sido presentado a una persona y la conoces, es fácil identificarla incluso en medio de una gran muchedumbre. De manera similar, aunque la conciencia íntima impregna cada momento de la consciencia, incluido cada pensamiento individual, no es posible despertar la conciencia íntima en su desnudez sin haber sido presentado a ella primero, porque está limitada y oscurecida por el pensamiento conceptual. Sin embargo, después de haberla identificado, puedes verla incluso en medio de una multitud de pensamientos.

Por lo tanto, sin hacer ningún ajuste en tu mente, como analizar conceptualmente, permite que, entre los diversos fenómenos del mundo, aparezca en tu mente lo que sea ―personas, edificios, montañas, tu trabajo, tus amigos, tus problemas, etc.― simplemente como una apariencia, y no te involucres ni te contamines con la identificación ni pensando, "Esto es tal y cual". Ya que ha de mantenerse un estado de simple apariencia y simple conciencia, haz lo que el autor del poema dice y "primero establece tu propia mente en un estado relajado", evitando el estado bullicioso de una multitud de pensamientos.

Deja de pensar por un momento

La conciencia íntima que surge espontáneamente existe naturalmente dentro de ti; está allí de forma natural, no se genera ni se construye a través de condiciones superficiales. Más bien, es la sabiduría original, la conciencia que fluye naturalmente, libremente. Para que sea evidente para ti ahora, no permitas que se desarrollen nuevas concepciones fabricadas superficialmente. No emitas nuevos pensamientos, e incluso cuando adviertas que se han producido concepciones, no te esfuerces pensando que debes retirarlas; solo deja que desaparezcan. Como dice el poema, "Sin emitir, sin retirar, sin conceptualizar". Más bien, permanece vívida y completamente dentro del flujo-del-ser, el flujo natural de la no-conceptualidad. De inmediato, suelta todo pensamiento conceptual por completo.

Shock

Aun así, no es suficiente simplemente evitar que tu mente se disperse y extienda. Incluso si la dicha, la claridad y la no-conceptualización surgen en la experiencia meditativa, estos interfieren con la introducción e identificación de la conciencia íntima que surge naturalmente. Debes evitar incluso la dicha, la claridad y la no-conceptualización. Tienes que ir más allá de todo esto.

Por lo tanto, en este estado relajado que no es afectado ni contaminado por la estrechez de la conceptualización, de repente gritas PAT (pronunciado con la lengua doblada hacia la parte superior de la boca, detrás de los dientes frontales mientras se pronuncia la "t" final) ―fuerte, intenso, y corto― en aras de limpiar inmediatamente cualquier disturbio de pensamiento que sugiera "esto es eso" o "esto es aquello". El sonido repentino de PAT anulará el pensamiento conceptual de tu consciencia: "En este estado relajado de absorción total, de repente gritas PAT, tomando plena consciencia, fuerte, intenso, corto. ¡E MA HO! Nada de nada, impresionante."

Los viejos pensamientos se han detenido y los nuevos aún no se han producido. Por ejemplo, cuando un bote avanza rápidamente en el agua, el agua se desplaza hacia los dos lados dejando un espacio vacío ahí mismo y en su estela en la parte posterior del bote.

Cuanto gritas PAT, entre el momento en que eres incapaz de pensar tus pensamientos anteriores y antes de que puedas generar nuevas concepciones, entre esos dos, cuando no puedes hacer distinciones conceptuales, hay asombro, claridad, viveza, puro conocer.

Si tienes fe y profundo interés, así como las instrucciones esenciales de un guía, entonces, permanecer en el punto de la súbita eliminación de pensamientos será una sensación de shock que no puede identificarse como algo, esto o aquello. La vestimenta del pensamiento que de repente se desprende, te dejará en un estado de asombro, sintiéndote admirado, maravillado.

Hay varios tipos de shock. Uno es como tener los ojos cerrados y no poder pensar nada; otro es un estado de no-conceptualización en el que la mente está libre de los contaminantes de la mente, tanto si son demasiado relajados como demasiado tensos. También hay otros. En esta coyuntura, la emisión o retiro de la conceptualización se ha detenido hasta el punto en el que uno se encuentra en un estado de asombro, habiendo perdido el poder de reconocer objetos como esto o aquello.

Con un shock, la actividad mental se detiene súbitamente. Por ejemplo, cuando un perro ladra inesperadamente cerca de ti, surge este shock que puede dejarte sin poder pensar nada. Aquí, en esta práctica, te ves liberado de toda la variedad de pensamientos, de las limitaciones de los grupos de nuevas concepciones generadas accidentalmente, pero aun así no es como si te hubieras desmayado. Por el contrario, la perspectiva de tu consciencia es vívidamente clara.

Los textos hablan de evidenciar un estado en el que la consciencia subyacente habitual ha perdido su intensidad y la aprehensión conceptual no puede comenzar, y así, durante este intervalo, la conciencia íntima desnuda puede manifestarse por un período. El gran erudito tibetano Mangto Lhundrub Gyatsho cita varias fuentes escriturales, tales como:

Entre las concepciones previas y las posteriores, el continuo de la luz clara de la conciencia íntima permanece intacto.

En el espacio entre dos pensamientos, hay una fácil oportunidad para identificar este momento de conciencia íntima.

Por lo tanto, este estado de shock no es solo asombro, sino que también tiene, como dice Patrul Rinpoche, "una penetración asombrosa y sin obstáculos". La naturaleza de esto debe ser conocida, tal como es, en el contexto de la experiencia, y es indescriptible en palabras, entonces él dice, "penetración sin obstáculos, inexpresable". Aunque se llama conciencia íntima del cuerpo de la verdad, es inexpresable como cualquiera de los polos como existente, no-existente, etc. Esta conciencia íntima del cuerpo de la verdad debe identificarse en la experiencia.

A menos que puedas identificarla, no hay forma de mantener la visión de la Gran Completud en la meditación. Este tipo de meditación, en la que estás manteniendo la experiencia de la conciencia íntima, es un caso de permanecer dentro de la experiencia de lo que estás meditando, más que meditar en un objeto.

Más allá de esto, como queda claro en los escritos Dodrubchen, si eres capaz de reconocer todos los fenómenos como el entretenimiento, la vibración o la efervescencia de esta conciencia íntima que surge naturalmente, esto te permite ver fácilmente que los fenómenos no existen en sí mismos, independientemente, y solo están configurados por la conceptualización. Cuando identificas la conciencia íntima, también llamada verdad última, y estableces que todos los fenómenos de existencia cíclica y el nirvana son su resplandor, entonces a lo largo del camino comprendes que todos los fenómenos puros e impuros, como dicen los textos filosóficos, solo existen nominalmente. Comprendes que todos los objetos de conocimiento que aparecen y ocurren son fortuitos y carentes de esencia, que aunque tales fenómenos no se han establecido desde el principio bajo su propio poder, de todos modos a ti te parece que tienen su propia naturaleza autónoma, con lo cual se adhieren a este sentido de aparente existencia desde su propio lado. Comprendes además que este malentendido conduce a participar en varias acciones buenas y malas y a la acumulación de esas predisposiciones, lo que lleva a un enredo aún mayor en la existencia cíclica.

Para identificar la conciencia íntima y mantenerla adecuadamente en la meditación, es importante haber reflexionado previamente sobre dónde surge la mente, dónde reside y aquello en lo que cesa, así como sobre otras técnicas analíticas. Para estas prácticas, los razonamientos tal como se presentan en los grandes textos son útiles.

Si puedes hacer que todos estos fenómenos aparezcan como la vibración de la conciencia íntima, sin desviarse de la esfera de esa mente, no caerás bajo la influencia de las concepciones convencionales. Cuando tú mismo identificas tu propia entidad básica y determinas su significado de forma continua y para siempre en equilibrio meditativo, entonces, aunque actúes en el mundo, estás iluminado.

Este artículo está adaptado del nuevo libro del Dalai Lama, The Heart of Meditation (El Corazón de la Meditación), traducido y editado por Jeffrey Hopkins de las enseñanzas orales, publicado por Shambhala, 2016.
Dalai Lama

Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama, es el líder espiritual del pueblo tibetano y ganador del Premio Nobel de la Paz y de la Medalla de Oro del Congreso de Estados Unidos. Único en el mundo de hoy, es un estadista, líder nacional, maestro espiritual y teólogo profundamente culto. Aboga por una "religión de la bondad humana" universal que trascienda las diferencias sectarias. El Dalai Lama es universalmente respetado como portavoz de la resolución pacífica y compasiva del conflicto. También ha participado activamente en reunir a científicos occidentales y meditadores budistas, y es uno de los fundadores del Mind & Life Institute, donde se llevan a cabo dichas reuniones.